བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ།
༑ སྔོན་གྱི་མཆིད།
བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེར་ནོར་ཝེ་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གིས་བཅར་འདྲི་ཞུས་པའི་བཀའ་ལན་ཁག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུ་བྱུང་བ་དང་བསྟུན། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་མིན་པར། བདག་གིས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་དེ་སྔར་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་དང་། སྤྱི་འཐུས་སྒེར་པ་ཞིག་ལ་བཏང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་དང་བཅད་ཁྲ། བརྡ་ཐོ་ཁག་རག་ཐབས་བྱས་ཏེ། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ། དོན་ཚན་གྱི་འགྲེལ་བརྗོད་ཁག་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་མེད་བལྟས་པའི་ཁུལ་ཡིན། ཡིན་ཡང་གནད་འགག་ཟུར་འཇོག་བྱས་ཡོད་སྲིད་ན་ཤེས་ལྡན་ཚོར་དགོངས་སེལ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་གཤམ་འཁོད་རྣམས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཐུགས་ནོར་བྱུང་བ། ཁ་གསལ་པོ་བཟོ་མ་ཐུབ་པ། འགྲེལ་བརྗོད་ཆ་ཚང་གནང་ཐུབ་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་རིགས་ཡིན།
ཀ ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས།
༡ ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་{ ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་འདི་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ ༥ དང་ ༦༦ པ། དོན་ཚན་ ༡༤ པ་བཅས་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་སྐུར་པའི་འགན་དབང་ལག་བསྟར་གྱི་བྱ་རིམ་ཞིག་ཡིན་} གསུང་ཡོད།
ཐག་གཅོད་འདི་ལ་དོགས་འདྲི་འདི་དག་ཡོད།
གཅིག གོང་གསལ་ལུང་འདྲེན་བགྱིས་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་གསུམ་ཀའི་ཚིག་དོན་གང་དུ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལག་བསྟར་ཆོག་པ་ད་བར་སྤྱི་སྦོམ་ཙམ་ལས་གསལ་འགྲེལ་གནང་མེད་དོན་ཅི།
གཉིས། སྤྱི་འཐུས་ཤིག་ཉན་ཞིབ་འཚོགས་སྐབས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་མཆོག་གིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་གསལ་མེད་ཅེས་ལན་གཉིས་གསུང་སོང་གསར་འགོད་པ་དང་། ཉེ་ཆར་གྲོས་ཚོགས་ནང་དུའང་གསུང་སོང་ན། ཁྲིམས་ཞིབ་པས་དེ་ལྟར་གསུང་དོན་ཅི།
གསུམ། གོང་གསལ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་དེ་དག་གིས་སྔ་ས་ནས་སྐུར་པའི་འགན་དབང་ཡིན་ན། ༢༠༢༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ བར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དངོས་སུ་ཕྱག་བསྟར་མ་གནང་དོན་ཅི། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐུར་པའི་འགན་དབང་ཡིན་ན། ཟུར་དུ་ཚོགས་ཆུང་བཙུགས་ཏེ་དེའི་རྒྱབ་གཉེར་སྙན་ཐོར་རྒྱབ་འཁེན་པའམ་གཞི་བཅོལ་དགོས་ཐུག་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།
བཞི། དེ་སྔ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ འོག་ཁྲིམས་ཡིག་རྣམས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོས་སྤྱི་མོས་བཟོ་འགོད་གནང་ཆོག་པའི་ཆ་རྐྱེན་དུ། སྤྱི་ལྷན་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་རུང་གི་དོན་ཚན་ཁག་གཞིར་བཟུང་བཟོ་དགོས་པ་བཞག་ཡོད་པས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་དོན་ཚན་གང་གི་འོག་ནས་སྐུར་པའི་འགན་དབང་ཡིན་པ། སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་ལྔ་པའི་བར་གསལ་ར་མ་འཕྲོད་པའམ། ཡང་ན་དེ་བར་ལུས་དོན་ཅི།
ལྔ། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་གར་དང་ཨ་རི་གཉིས་ཀས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་ཁུངས་གཏུག་ས་དབྱིན་ཇིའི་གནའ་བོའི་ཁྲིམས་སྲོལ། Ancient English Legal System ཡིན་ཚུལ་དང་། དེ་རྩ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་མེད་ཅེས་གསུང་ཡོད་པས། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་པའི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་འགན་དབང་ཞིག་ཡོད་དམ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་སྔ་ ༡༩༦༣ ༸གོང་ས་མཆོག་གིས་གསལ་བསྒྲགས་གནང་བའི་རྩ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་ལམ། བཅའ་ཁྲིམས་ཟིན་བྲིས་ཚོགས་ཆུང་ལ་དེ་ལྟའི་དགོངས་གཞི་ཡོད་དམ། བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཟིན་བྲིས་ཐོག་མར་གྲོས་ཚོགས་སུ་སྩོལ་སྐབས་ཀྱི་གསུང་བཤད་དང་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་གཏན་ལ་ཕབ་སྐབས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང། དེའི་ཐད་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་བཀའ་སློབ་ཁག་ཏུ་དེ་འདྲ་ཞིག་མི་རྙེད་དོན་ཅི། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཨ་རྒྱ་གཉིས་ལ་དཔེར་ལེན་དགོས་པའི་གནད་འགག་གི་རྩ་བ་ཅི་ཡིན།
དྲུག གནང་བབ་གཅིག་ནས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་གཞུང་འཕྲོས་ལྟ་བུར་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༥། ༡༤། ༦༦། གསུམ་ལུང་འདྲེན་གནང་བ་དང་། གནང་བབ་གཞན་ཞིག་གིས་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལ་དཔེ་བཀབ་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་འགན་དབང་ཡོད་ཚུལ་སྒྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་ནང་འགལ་དུ་མི་འགྲོ་འམ། སྤྱི་འཐུས་ཤར་ཁུག་ལགས་ནས་ཉེ་སྔོན་གྲོས་ཚོགས་སུ་ལུང་འདྲེན་ཞུས་པ་སྟེ། ༡༩༩༨ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༣ ཉིན་སྐབས་དེའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་གཙོས་{ བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་དེའི་འོག་བཟོས་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་ཚང་མ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་གནས་སྟངས་དང་། ང་ཚོའི་སྐབས་བབ་ཀྱི་དགོས་མཁོ་དང་བསྟུན་ནས་བཟོས་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་དཔེ་ལ་བཞག ཡང་ན་ལུང་དྲངས་ནས་ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་དེ་དང་མཐུན་པ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཞྭ་དཔེ་ལྷམ་བཀབ་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་ཁྲིམས་སྒྲིག་དེ་ཚོ་བཟོས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་སྐབས་སུའང་དོན་གནད་དེ་དག་བློ་ལ་བཞག་ནས་བྱེད་དགོས་པ་ཞིག་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་འགྲོ་སྟངས་དང་མཐུན་དང་མ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་མཚུན་ལ་བརྟེན་ནས་ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་འདི་འགྲིགས་དང་མི་འགྲིགས་ཐག་གཅོད་གནང་ཐུབ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ང་ཚོའི་སྒྲིག་གཞི་རྣམས་རྒྱ་གར་གྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་འདྲ་པོ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད་་་་སོགས་} གསུང་ཡོད་པས། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་འདི་ལ་གཟིགས་ཚུལ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དམ།
བདུན། རང་ཅག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་གནས་བབ་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞིར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཞེས་པ་ཞིག་ཡོད་ན་ཏག་ཏག་བསྡད་ཡོད་དམ། དེ་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་མ་སྦྱངས་པ་ཞིག་གིས་ལན་འདེབས་ཐུབ་བམ།
བརྒྱད། ༢༠༡༩ ཟླ་ ༡༠ ཚེས་ ༡༤ གོང་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལག་བསྟར་གནང་མེད་པས། དེ་ཕྱག་བསྟར་མ་གནང་ཚེ་ཀ་བ་གསུམ་ཀར་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་ཏག་ཏག་མེད་ན། ༢༠༡༩ ཡན་ལ་ཀ་བ་གསུམ་གྱི་ལྗིད་མཉམ་སྟངས་འཛིན་གྱི་ས་མཚམས་ལ་དོ་ཕོག་མ་བྱུང་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་དེའི་སྔོན་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་ར་བའི་ལས་འགན་མ་བླངས་པ་ཡིན་ནམ། བྱ་ར་གནང་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ནང་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཕྱག་བསྟར་གནང་དགོས་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ།
དགུ། གནད་དོན་འདི་དང་འབྲེལ་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ ༦༢ པ། { ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་། མི་མང་གི་གནས་སྐབས་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་དང་འཚམས་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དབང་འཛིན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ཞིག་དགོས། ་་་} ཞེས་པའི་དམིགས་བསལ་དགོས་མཁོ་དེར་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་འོས་ཤིང་འཚམས་པ། མེད་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ད་བར་གསལ་བརྗོད་མ་གནང་དོན་ཅི།
བཅུ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བརྒྱུད་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་འགྲོ་ལུགས་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༥༡ {ཁ} ༢ འོག་རྩོད་ལེན་པ་ཀ་བ་གཞན་དང་། མི་སྒེར་སུ་རུང་ལ། གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་བཀག་བསྐྱིལ། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་ལས་གནས་གང་རུང་ནས་གནས་ཕབ། གནས་དབྱུང་སོགས་བྱེད་ཆོག་ཚེ། ཀ་བ་གཅིག་ཆ་ཚང་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་གམ། དེ་ཆོག་ན། སྤྱི་འཐུས་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གནས་དབྱུང་བཏང་ཆོག་གམ། དེ་ཆོག་ན། གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་རང་རེའི་ཐུན་མིན་མང་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྒྲོམ་གཞི་བརྡལ་བཤིག་བཏང་བ་མིན་ནམ།
གོང་གསལ་དོགས་གནས་འདི་དག་ལ་གསལ་བཤད་འཁྲུན་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ད་བར་གནང་མེད་པར་འདོད་ལ། རྒྱུས་སྟོན་བརྒྱུད་སྤྲོད་གནང་མཁན་ཡོད་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་ངེས་ཡིན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་སྤྱི་མང་གཏུག་བཤེར་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་ལྔ་པའི་སྐབས། སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་གསེས་དོན་ཚན་གཉིས་ལ་ཚིག་ཕྲེང་ཁ་ཤས་ཀྱིས་བསྐྱར་བཅོས་གནང་བ་ཙམ་གྱིས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ར་འཕྲོད་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོང་དཀའ་སྙམ།
ཁ སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་སྐོར་གསུང་པ།
༡ རིན་པོ་ཆེས་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་སྐོར་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཇི་ལྟར་གསལ་མིན་བཅས་དེའི་ཐད་གནད་དོན་གསུམ་གསུང་ཡོད། གཅིག བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ པའི་ནང་གསལ་{ བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་}ཅེས་གསལ་བའི་ཚིག་འདིས། ཁྲིམས་གཅོད་བྱས་ཆོག་པ་ཙམ་མིན་པར། བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཁག་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་མཁན་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པ་ཡིན་པས། ཞུ་གཏུག་བྱེད་མཁན་མེད་ཀྱང་རང་འགུལ་གྱིས་ཁྲིམས་བཤེར་བྱས་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་ཅེས་དང་། གཉིས། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་བྱ་རིམ་ལག་བསྟར་སྐབས་རྩོད་ལེན་པར་དག་སེལ་བྱ་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས་པ། གསུམ། དེའི་དཔང་རྟགས་རྩད་གཅོད་སོགས་སུ་ཁྲིམས་ཁང་གི་གྲོགས་པོ་དགོས་མིན་སྐོར་བབ་གཟིགས་གནང་ཆོག་པ་བཅས་ཡིན།
གནད་འདི་དག་ལས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གསལ་ཐག་མ་ཆོད་པའི་གནང་བབ་ནི།
གཅིག ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱི་དབང་སྐུར་ཡོད་པ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་འགྲེལ་བརྗོད་སྐབས། ཚིག་ཐག་ཆོད་པོས་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་ཡོད་ཅེས་མཐར་གཏུག་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མཁན་ནས་གསུང་ཐུབ་མེད་ཅིང་། ༢༠༢༡ ཟླ་ ༣ ཙེས་ ༢༦ ཉིན་སྤེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཤོག་ངོས་ ༢ སྟེང་དུའང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ནི་’’བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གསལ་ཆ་མེད་པའི་གནད་དོན་’’ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་གནང་ཡོད།
གཉིས། ཡང་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཉེ་ཆར་སྤེལ་བའི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ { ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ནི། བོད་ཀྱི་ཡུལ་མིའི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། སྤྱི་པའི་ཁེ་ཕན་བཅས་གནད་དོན་གསུམ་ཁོ་ནའི་ཐོག་ཁ་མཆུ་འཛུགས་མཁན་མ་དགོས་པར།} ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཐད་ཀར་གནང་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་པར་བསྟན་ཡོད། དེ་ཡིན་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥ པའི་ནང་གསལ་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་། ཆབ་སྲིད་དབང་འཛིན་གྱི་བཀའ། སྒྲིག་གཞི་བཅས་དང་། དོན་ཚན་ ༦༦ ནང་གསལ་བའི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པའི་སྙིང་དོན་རྣམས་དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་ཁ་མཆུ་འཛུགས་ཡུལ་གནད་དོན་གསུམ་བར་གྱི་མ་འགལ་མ་ལྷག་པའི་ནང་དོན་གསལ་འགྲེལ་གནང་མེད་དོན་ཅི།
གསུམ། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ལག་བསྟར་བྱ་རིམ་ཁྲོད། རྩོད་ལན་པར་དག་སེལ་གོ་སྐབས་སྤྲོད་དགོས་པ་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་པ་དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་སྔ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ལ་དག་སེལ་གྱི་གོ་སྐབས་གང་ཡང་མི་སྤྲོད་པར། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་གསུང་པ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་བཀའ་ཁྱབ་རིམ་བསྟུད་དུ་ཕེབས་དོན་ཅི། དག་སེལ་ནི་རྩོད་ལེན་པ་ཁྲིམས་རྭར་སྐོང་ནས་ཉན་ཞིབ་གནང་དགོས་པར་གོ་བ་མིན་ནམ།
ག བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འགྲེལ་བརྗོད་དང་འབྲེལ་བའི་ནོར་འཛོལ།
སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཁང་ནི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་མཐར་གཏུག་སའི་འགྲེལ་བརྗོད་པ་ཡིན་གསུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་མཐར་ཐུག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་ཐུབ་མེད་པ་དཔེར་ན།
༡ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ ནང་གསེས་ ༤ འོག་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བར། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ { སྤྱི་ལྷན་གྱི་གྲོས་ཆོད་དེའི་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣{༤}གཞིར་བཟུར་སྟེ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་ཡིན་ལུགས་བཀོད་པ་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དང་། ཁྲིམས་ཞིབ་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ཡུན་ཚད་སྐོར་ལ་ཡིན་པ་ལས། འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་བྱ་རིམ་ཞིག་མིན་}ཞེས་གསུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ དང་ ༦༣ ནང་གསེས་ ༤ གཉིས་ཀ་སྤྱི་ལྷན་ལ་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་ཆོག་པའི་འགན་དབང་སྐུར་སའི་དོན་ཚན་ཡིན་ལ། འདིའི་འོག་འཕོ་འགྱུར་བྱ་རིམ་བཟོ་དགོས་ཞེས་སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཟུར་པ་བློ་དར་གཉིས་ཀ་ཞལ་མཐུན། འོན་ཀྱང་། སྐབས་དེའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཚོས་བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ཀྱི་མཐར་གཏུག་སའི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣།༤ ནང་སུ་རུང་མ་གཏོགས་གསུམ་ཀ་སྡེབས་གཅིག་ལ་འཕོ་འགྱུར་བཏང་མི་ཆོག བཏང་བ་རྩིས་མེད་ཡིན། བཅའ་ཁྲིམས་དང་འགལ་བ་ཡིན། འགལ་བའི་ཆ་དེར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་ངོས་ལེན་ཞུ་དཀའ་ཞེས་བཞུགས་མ་ཐུབ་པ་ཅི་ཡིན་ནམ། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ཡོང་སྐབས་གཞི་ནས་{སུ་རུང་}ཞེས་པའི་ཚིག་གི་མཐར་གཏུག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་དེའི་ཁ་གྲགས་ཐུབ་ཡོད།
༢ བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ནང་། ‘‘བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་འཛིན་གོང་ན་མེད་པ་དེ་ཡིན་’’ཅེས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན། འདི་ལས་བཅའ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་བྱ་ར་བ་ཡིན་པ་དང་། ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཕྱག་བསྟར་ཆོག་པ་བསྟན་ཡོད་ཅེས་གསལ་པོ་དག་པོ་ད་བར་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་མེད། སྤྱི་ཡོངས་ནས་དོན་ཚན་གྱི་མགོ་སྨོས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་བྱུང་མེད།
༣ ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ཤོག་ངོས་ ༥ སྟེང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་གསུམ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནས་འཕོ་འགྱུར་བཏང་བ་དེ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལོག་འཁྲིད་བྱས་ཚུལ་བཀོད་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ར་ལུག་ལྟ་བུ་གར་དེད་ཆོག་པ་ཞིག་ཡིན་ནམ། འདི་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཁྲིམས་ཁང་ཞིག་ནས་ཆབ་སྲིད་བཙོག་པའི་སྐད་ཆའི་རིགས་གཏོགས་འདི་རིགས་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱེད་ཕོད་པ་ནི་ཁྲིམས་དཔོན་གྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཅིག་ཡིན་ནམ།
༤ དེ་སྔ་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༤ ཉིན་སྤྱི་མང་ཁྲིམས་ཡིག་དོན་ཚན་ ༥༡ དགོངས་དོན་འོག་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཚོའི་གདམ་བྱ་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱེད་དགོས་ཆགས་རྒྱུའི་བཀའ་ཁྱབ་བཏང་ཡོད། ཁྲིམས་སྒྲིག་དགོངས་དོན་འོག་ཆད་པ་འགེལ་རྒྱུར་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་ལག་བསྟར་ལས་ཆག་ཡང་གཏོང་རྒྱུའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་གི་ལམ་ཁ་མེད་བཞིན། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ ༢༠༢༠ ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་བཏང་བའི་བཀའ་ཁྱབ་ནང་དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་དུ་མར་བསམ་ཞིབ་ཀྱིས་འདེམས་བྱེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་བཀག་བསྐྱིལ་བྱས་རབ་བཀོད་ཡོད། དགག་དགོས་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་ཡིག་ཐོག་ཏུ་མ་བཀོད་སྔོན་གནང་དགོས་པ་སྤྱི་སྲོལ་ཡིན་ཡང་། དེ་ལྟར་མི་གནང་བར། ཁ་དན་ཚིག་ལ་མི་གནས་པ་ལྟར་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཀྱང་ལབ་རྒྱུ་གླེང་རྒྱུ་རྫོགས་ཡ་མེད་པ། དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཆེར་བཏང་གཞི་བསྐྲུན་པ་བཅས་ནི། ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཁྲིམས་ཐག་གང་ཞིག་ཐད་གཅོད་གཙང་མ་བྱེད་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་ནམ།
ང་། མཐའ་བསྡོམས།
ད་ལྟ་རང་རེའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྲིམས་དོན་གྱི་གནས་ཚུལ་འདི་རིགས་ཤེས་ནས་སྨྲ་བའི་བགྲོ་གླེང་བྱེད་མཁན་ཡང་གང་འཚམས་འདུག་པས། འབྱུང་འགྱུར་ང་ཚོ་མི་མང་ལ་ལྷག་པའི་དྲི་བ་འགའམ། གསལ་པོ་བཟོ་དགོས་པའི་གནད་དོན་ཁག་ནི།
༡ ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་གཏན་འབེབས་གསལ་པོ། ཡར་འཐེན་མར་འཐེན་བྱེད་ས་མི་འགྲོ་བ་ཞིག་བཟོས་པའི་ལམ་ནས་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་འགན་དབང་སྐུར་གྱི་ཡིན་ནམ། ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་སོགས་ལ་ལད་མོ་བྱས་ཏེ་ཕེབས་ཡ་ཡིན་ནམ།
༢ གལ་སྲིད་ལད་མོ་བྱས་པ་ཡིན་ན། དེ་རང་རེའི་ཐུན་མིན་གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་མང་གཙོའི་སྒྲོམ་གཞི་ལ་འཚམས་ཤིང་རན་པ་ཡིན་མིན། སློབ་དཔོན་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ལ་ལམ་སྟོན་ཞིབ་པ་ཞུ་དགོས་སམ། དེའི་གནད་མཁྱེན་མཁན་རང་རེའི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པའི་ཁྲོད་ག་ཚོད་ཡོད་དམ། ཉེ་སྔོན་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ པའི་རྗེས་འབྲེལ་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་སྐབས་གྲོས་ཚོགས་དབུས་སུ་བཞག་པའི་ལྟ་གྲུབ་ལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ངོས་བཞེས་ཀྱིས་མི་གནོད་ཚུལ་གསུང་ཐུབ་མཁན་དཀོན་པོ་བྱུང།
༣ མ་འོངས་གྲོས་ཚོགས་འཕར་མའི་ནང་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ལྷན་རྒྱས་འོས་འདེམས་སྐབས། ངེས་པར་བཅའ་ཁྲིམས་འགྲེལ་བརྗོད་ལ་གཞན་དྲིང་མི་དགོས་པ་ཞིག་འདེམས་རྒྱུ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཆགས་འདུག་པ་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་དགོས་རྒྱུ།
༤ གལ་སྲིད་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་ཁ་གསལ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ནས་ཕྱག་བསྟར་གནང་དགོས་ཚེ། སྤྱི་ལྷན་རང་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དོན་ཚན་ ༣༢ འོག་༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོར་ལམ་སྟོན་བརྒྱུད། གྲོས་ཚོགས་སུ་བགྲོ་གླེང་མཐར་ཕྱིན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་ཤིག་འགྲོ་ཐུབ་དགོས་པ་བཅས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་ལས། དེ་མིན་མི་མང་གང་འཚམས་ནས་ཁྲིམས་དོན་རྟོགས་ཐུབ་མི་གནང་བར་དོན་མེད་དོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གིས་གླེང་གཞི་བསྐྲུན་ཅིང་། དེའི་ཐག་པས་གར་འཁྲིད་ཀྱི་མཛད་གཙོའི་གྲས་སུ་གཏོགས་པ་བྱུང་ཚེ་ཕན་ཐོགས་གང་ཡང་མེད་པས། གཙོ་བོ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་པ་ཚོས་ཁྲིམས་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་རྙེད་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་འདོན་པའི་དུས་ལ་བབས་འདུག་སྙམ་མོ།།
མཆན། གོང་བཀོད་བསམ་ཚུལ་རྩོམ་ཡིག་དེ་ནི་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་འདི་ག་གསར་ཁང་གི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ།
ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ རེད་། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན ༥༤ འོག་ནས་མ་ཁྱེར་བ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ གི་ནང་གསེས་བཞི་པའི་འོག་ནས་ཁྱེར་བ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་རེད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༣ དེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་ལས་ཡུན་ལོ་་དུས་སྐོར་ལས་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་ཆ་རྐྱེན་དེ་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༥༤ ཡིན་ན་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༣༩ དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་གྲོས་འཆར་ལ་ངོས་འཛིན་ཞུ་གི་ཡོད་་ལ་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་དང་རྒྱལ་བ་ལྔ་པ་ནོར་བ་མ་རེད་དམ་?
So far this is exclusively detail research and left option for public to research again if his points are relevant to present Charter and circumstances. In fact, I can express in short and concise that TSJC already accepted to former Chithue Lobsang Chonjor that the exile Charter does not grant Sue- Motu power to TSJC during his hearing. what TSJC accepted is official document. Nevertheless, if it is granted as Prof. Samdong Rinpoche agreed then why the previous TSJC had included the Suo-Motu (kharims kyaki gno bzhes) under the Public litigation regulation 69 (sub-clause taba). If the Charter already granted then the TSJC could use it any time it wanted without making amendment and collecting the suggestion from legal expert. Why all those former TSJC are in queit and qualm until Prof. Sandong Rinpoche interview released on the right time on the last night day of election campaign. The Official TSJC accepted Suo-Motu is not granted and unofficial interview proved powerful to support them. The former TSJC got special strength to blame Chithues responsible for constitutional breakdown, and they are very clean. Chithues did not agree for TSJC having suo-motu power to punish Chithues according to Charter and controversy arose from there. If Charter does not grant Suo-motu as accepted by the impeached TSJC officially then Chithues are right and former TSJC are nothing but united to cover up their wrong doing. Unfortunately public belief or faith blind everyone’s wisdom to seek the truth.
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་གསར་འགོད་པའི་འགན་འཛིན་མཆོག་ལ།
ཆེད་ཞུ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་དྲ་ཚིག་སྟེང་རྩོམ་པ་པོ་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཞེས་པའི་མཚན་འོག་རྩོམ་གི་འགོ་བརྗོད་ “ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་ཅི་ཞིག་ནོར་ཡོད་དམ།” ཞིག་སྤེལ་འདུག ། རྩོམ་གྱི་འོག་རྩོམ་པ་པོས་རྒྱབ་ལྗོངས་ངོ་སྤྲོད་གང་ཡང་གསལ་མེད་ཙང་མི་མང་ནང་རང་བཞིན་གྱི་གླེང་གཞི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་སྲིད་པ་མིན་འདུག ། རྩོམ་པ་པོ་མིང་དེ་ཡི་འོག་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་རྩོམ་ “སྤེན་པ་ཚེ་རིང་། ང་རང་ཧང་སངས་སོང་།” (https://www.khabdha.org/?p=79413) ཞིག་ཁ་བརྡའི་དྲ་ཚིག་སྟེང་སྤེལ་ཡོད ། དེ་ཡིས་རྐྱེན་པས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་བཞིན་གྱི་རྙོག་གླེང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་ཡོད ། དེས་ན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདི་ལྟ་བུའི་གླེང་གཞི་དག་ཚོར་བ་སྐྱེན་པོའི་རང་བཞིན་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཡོད་ཙང་། མི་མང་ནང་རྩོམ་པ་པོ་ལས་འགལ་ཏེ་མི་མང་དཀྱུས་མ་གུས་ལྟ་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་གཞི་མི་འགྱུར་བའི་སླད་རྩོམ་པ་པོ་དེ་ཡི་ངོ་སྤྲོད་ངེས་པར་དུ་གསལ་གནང་ཡོང་བ་ཞུ། བྱང་ཀེ་ལི་ཕོར་ནི་ཡ་རུ་གནས་སྡོད་བསྟན་རང་གྲོལ་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༡ ཟླ་ ༤ ཚེས ༢༠ ཉིན་བཟང་པོར། ཕུལ།
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༦ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་དབང་ཚད་། བཅའ་ཁྲིམས་དོན་ཚན་ ༦༧ ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གི་རྩ་འཛིན་ཁྲིམས་ཡིག་དང་སྒྲིག་གཞི་། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་འདི་གཉིས་ལ་བློ་གཟུ་བོར་གནས་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཀློག་ན་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་བཀུར་བའི་འགན་དབང་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དོན་ཚན་དེ་གཉིས་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཐུབ་རྒྱུ་།
ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ལ་གོ་རྒྱུ་འདུག་ གང་ལྟར་ཡང་བོད་མིའི་ཚང་མའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས་འདུག།
བསྟན་འཛིན་རང་ལགས་འདི་འདྲའི་བསམ་ཚུལ་སྐྱོ་བོ་ཞིག་་་་་ངོ་ནས་བསམ་སྐྱོ་བ་ལ བཅའ་ཁྱིམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱ་དགོས་རྒྱུ་འདུག
( མི་འདི་སུ་རེད། )
(1)བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ནང་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་འགལ་བའི་ལས་ངན་བྱས་ཏེ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་གིས་འདེམ་བྱེད་ཀྱི་ཐབ་ཐང་འཕྲོག་སྐབས་ཨ་ཆད་ཨུ་ཐུག་གིས་ཁུ་སིམ་སིམ་མགོ་བོ་སྒུར་མཁན་དེ་སུ།
(2) རང་ལག་ཐལ་ན་རང་མགོ་འཆོར་ཟེར་བ་ལྟར་མཁས་མདོག་འཇོན་མདོག་གིས་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་ཁྱད་གསོད་རྩོམ་ཡིག་སྤེལ་ཏེ་ཉེས་ཆད་རེག་གྲབས་སྐབས་ནོར་འཁྲུལ་ངོས་ལེན་བྱས་ཏེ་དགོངས་དག་ཞུ་མཁན་དེ་སུ།
(3) ཁྱི་ངན་པས་རྐང་པར་རྨུག་ཟེར་བ་ལྟར་འཁོན་ལན་སློག་པའི་གོ་སྐབས་རེག་དུས་ལྐོག་ལྐོག་སུད་སུད་ཀྱིས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་འཕོ་འགྱུར་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་ཆོད་འཁྱེར་ཡོང་སྟེ་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པར་མགོ་སྐོར་གཏོང་མཁན་དེ་སུ།
(4)མི་མང་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེན་བྱས་ཏེ་སྐབས་རྗེས་མའི་སྤྱི་འཐུས་འོས་ཤོག་ལ་ཉེན་ཁ་འཕྲད་སྐབས་བློ་རྒྱ་ཆེ་མདོག་གིས་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སློབ་ལ་ཁ་གཡར་ཏེ་སྤྱི་འཐུས་ནས་དགོངས་པ་ཞུ་མཁན་དེ་སུ།
(5)སྐབས་བཅུ་བདུན་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཐོབ་རྒྱུའི་རེ་ཐག་ཆད་རྗེས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་དཀར་པ་བཟོ་ཐབས་སུ་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་རྣམ་པ་ནག་པོ་བཟོས་ཏེ། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་བཀའ་བློན་ཁྲི་ཟུར་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་ལ་ལོག་འགྲེལ་བརྒྱབ་སྟེ་སྤྱི་ཚོགས་དཀྲུག་མགོ་རྩོམ་མཁན་དེ་སུ།
རང་མིང་བཀབ་པའི་འོག་ནས་རང་སྡེ་དཀྲུག་མཁན་རང་རློམ་ཅན་གྱི་བསྟན་འཛིན་རང་གྲོལ་ཟེར་བའི་མི་འདི་སུ་རེད ????????????????????????……………………………………..