——རྩོམ་ཐུང་འདི་ནི་སྐྱབས་རྗེ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་གྲངས་དྲུག་ཅུར་ཕེབས་པར་ལེགས་སྐྱེས་སུ་བྲིས་པ་ཡིན།
རི་བོང་འཛིན་པ་རྒྱུ་སྐར་ཕྲེང་བ་ཅན།།
མཚན་མོར་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བ་མ་མཐོང་ནས།།
དྭངས་པའི་མཚོ་ནང་འདི་ན་ཟླ་བ་ཞེས།།
གཟུགས་བརྙན་ཚད་མར་འཛིན་རྣམས་བྱིས་པའི་བློ།།
–རྒྱ་གར་པཎ་ཆེན་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པའི་གསུང་གྲགས་ཅན།
ཀླུ་སྨྱོན་ཧེ་རུ་ཀ
ཁོ་བོ་ནི་ཆུང་ནས་ཕ་རྒན་གྱིས་ཉོས་འོངས་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་བརྒྱུད་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དག་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བཀླགས་ཏེ་དར་སོན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞིང་། ད་ལྟ་རང་གིས་ནང་པའི་ཆོས་འདི་ལ་ཉམས་ལེན་དང་གཞན་ལ་འཆད་སྤེལ་ཕྲན་བུ་རེ་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཡང་། དད་པ་དང་དག་སྣང་། གུ་ཡངས་དང་བཟོད་སྒོམ་བཞི་པོ་འདི་ལྟེ་བ་བྱས་དང་བྱེད་ཅི་ཐུབ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། ང་ཚོས་རྒྱུན་དུ་ཁ་ན་ན་བར་དུ། སྔོན་བྱོན་དམ་པའི་རྣམ་ཐར། རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱའི་ཉམས་ལེན། ཞེས་བསྐྱར་དང་སྐྱོར་བཞིན་ཡོད་པ་ཅི་ལྟ་བུར། རང་རེ་བོད་ཀྱི་རྙིང་བཀའ་ས་ཇོ་དགེ་བོན་སོགས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཕྱོགས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་པ་ལྟ་བུ་མང་པོ་ཞིག་བྱོན་དང་འབྱོན་བཞིན་འདུག་ལ། ཇི་སྲིད་བོད་མི་རིགས་འདི་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་སྟེང་དུ་ཇི་སྲིད་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོ་ཞིག་འབྱོན་ངེས་ཡིན་པ་ཡང་བཤད་མ་དགོས་སོ།།
འདིར་སྐབས་སུ་བབ་པའི་གླེང་བྱ་སྟེ། བཀའ་བབ་བདུན་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་སྟེ། རྫོང་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་འདི་ནི། སྔ་འགྱུར་རྙིང་མ་པའི་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་སྐྱབས་རྗེ་བདུད་འཇོམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་འཇིགས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་རིགས་སྲས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བ་མཁས་གྲུབ་གཉིས་འཛོམས་གདུང་སྲས་འཕྲིན་ལས་ནོར་བུ་མཆོག་དང་། དཔལ་ལྡན་འབྲུག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གྲུབ་དབང་བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོའི་སྲས་མོ་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་སྒྲོན་གཉིས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ ལོར་འབྲུག་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་མཁན་པ་ཞེས་པའི་ས་གནས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས།
ཁོང་དོན་ངོ་མར་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ཁོང་གི་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐོར། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤོ་པོ་དང་རྨོ་མོ་ཚོའི་སྐོར། ཁོང་གི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས། ལང་ཚོ་དར་བ་བབས་ཏེ་འདོད་པའི་སྤུ་ལོང་རྒྱས་པའི་སྐབས་ཀྱི་བ་སྤུ་རེ་རེའི་རིང་ཐུང་། བླ་མ་བསོད་ནམས་བཟང་པོ་དང་དིལ་མགོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། དཔལ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་རིན་པོ་ཆེ་དང་སྐྱབས་རྗེ་འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བསྟེན་ནས་ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་གདམ་ངག་ཞུ་སྐབས་ཀྱི་དད་གུས་མོས་པའི་མིག་ཆུའི་ཐིགས་པ་རེ་རེའི་བྲོ་བ། དེང་རབས་ཚགས་པར་དང་དུས་དེབ་དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀློག་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་འོད་ལོ་འབུམ་ལས་བརྒལ་བའི་སྙིང་གི་འཕར་ལྡིང་གི་མགྱོགས་ཚད། འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་རྒྱབ་ཤ་བོད་ཡིག་ཅན་གཅིག་པོ་ཡིན་པའི་འབྲུག་གི་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་ཁྱེར་བསྣམས་ཏེ་འཛམ་གླིང་ལ་འགྲུལ་བཞུད་བྱེད་སྐབས་ཀྱི་ངལ་དུབ་དང་སྤྲོ་སྣང་སྣ་ཚོགས། ཁོང་གི་མདུན་དེར་སྐྲ་སེར་མིག་སྔོ་གདངས་པའི་ཕྱི་གླིང་མཛེས་མ་དག་གིས་ཁོང་ལ་ཅེར་བའི་སྐབས་ཀྱི་ཁོང་གི་ཐུགས་སུ་སྦར་བའི་ཀུན་རྟོག་གི་མེ་དཔུང་དམར་པོ། སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དོན་སྙིང་དང་དེང་རབས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་སྣ་མང་གི་ཟིལ་ཤུགས་དང་སྒུལ་ཤུགས་འདྲ་མིན། <<ཕོར་པ>>་དང་<<ཆང་ཧུབ་ཐེངས་གཅིག་གི་འཁྲུལ་སྣང>><<ཝ་ར>>་དང་<<ཧེ་མ་ཧེ་མ>><<མཆེ་བ་དང་སྨ་ར་ཅན་གྱི་བུད་མེད་ཅིག་འཚོལ་བ>>སོགས་ཤོང་ཚད་དང་ཚོན་མདངས་འདྲ་མིན་ལྡན་པའི་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དེ་དག<<བླ་མས་ཨ་རག་བཙན་པོ་འཐུང་བ>>་དང་<<ནང་པ་མིན་པར་སྒྱུར་བྱེད།>><<བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན>>་སོགས་ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་དཔེ་དེབ་ཀྱིས་ཀློག་མཁན་ཁྲི་སྟོང་གི་སྙིང་ལ་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བཞག་པའི་རྨ་ཁ་ཧྲལ་ཧྲུལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་རལ་གྲི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མདུང་རིང་། ད་དུང་དད་འདུན་གྱི་ཁྲབ་རྨོག་གྱོན་པའི་ཡིག་སྒྱུར་དཔའ་བོ་སྟོང་ཕྲག་གི་འཆི་གསོན་འགྲན་སའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་གཡུལ་ས་ཆེན་པོའི་ངོ་མཚར་བའི་ཟློས་གར་རིང་མོ། སྔ་དྲོར་གཟན་ཤམ་དང་ས་ཞུ་མནབས་ཏེ་སེང་གེ་བརྒྱད་ཁྲིར་བཞུགས་ནས་མདོ་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀྱེ་སྲིད་ལ། ཕྱི་དྲོར་གླང་རྫིའི་དོར་མ་དང་ས་རི་མནབས་ཏེ་ས་རྡུལ་ཁྲོད་ཀྱི་དབུལ་བོའི་བྱིས་པ་ཚོའི་དཀྱིལ་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ་ངང་ལག་གི་ལོ་མའི་ཁུད་དུ་འབྲས་དང་ལྡ་ལི་མཆོད་སྲིད་པ། སྐབས་རེར་ཞལ་རས་ལ་སྒེག་ཆོས་ཀྱི་ཚོན་རྩི་འབྱུག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་ཏོག་དབྱིབས་ན་ཚ་སྔོན་འགོག་གི་ཆེད་དུ་བ་གླང་གི་གཅིན་པ་ཡང་བཞེས་སྲིད། ཡང་ལན་རེར་ལྷོ་ཨ་མེ་རི་ཀའི་སྐྱེས་ཡུལ་ཨར་རྗིན་ཀྲི་ན་ཡིན་པའི་ཁུའུ་བྷའི་དམར་ཤོག་གསར་བརྗེ་བ་གྲགས་ཅན་ཆེ་སྒུ་ཝ་རའི་Che Guevara ཞྭ་མོ་སྐར་མ་ཟུར་ལྔ་ཅན་ཞིག་མནབས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་སོགས་སྲོལ་རྒྱུན་ཁག་ཅིག་ལ་དགག་པ་རྒྱག་སྲིད་ལ། ལན་རེར་མེ་མདའ་ཐུང་ངུ་ཞིག་འཕྱར་ནས་ཁྱོད་ལ་ལོ་གསར་འཚམ་འདྲི་ཡང་ཞུ་སྲིད། ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་གྱི་མཛད་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས།
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་འདི་ཤེས་པར་འདོད་ན། འཁྲུལ་སྣང་ལྟ་བུའི་དཔའ་བོ་འདི་རྟོགས་པར་འདོད་ན།
ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་བོ་འདི་དཔོག་པར་འདོད་ན།
སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའི་སྐྱེས་པ་འདི་འཚོལ་བར་འདོད་ན།
མཁན་པ་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ཟིན་བྲིས་དེ་ཚོ་ཀློག་དགོས། ཟིན་ཐོ་དེ་དག་མ་བཀླགས་པའི་སྔོན་དུ་གྲ་སྒྲིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པ་སྟེ། དབུགས་འབྱིན་རྔུབ་ལ་མཁོ་བའི་གསོ་རླུང་ལྕགས་སྦུག་ཅིག སྙིང་རྩ་འགག་དུས་ཕན་པའི་རིང་བསྲེལ་རྡོག་པོ་གཅིག མིག་ཆུ་བཞུར་དུས་ཕན་པའི་གཙང་ཤོག་བརྩེགས་མ་ཞིག ཚ་བ་འཕར་དུས་ཕན་པའི་རླུང་གཡབ་སྤུས་ལེགས་ཤིག རིག་པ་རྡིབ་དུས་ཉལ་སའི་མལ་ས་དྲོན་མོ་ཞིག ཡ་ད་མཁན་པ་སྐྱེས་ཀློགས་ཤིག དབུགས་མ་བཏང་བར་ཀློགས་ཤིག མཚམས་མ་བཞག་པར་ཀློགས་ཤིག མིག་མ་རྡེབ་པར་ཀློགས་ཤིག ལུས་མ་འགུལ་བར་ཀློགས་ཤིག ངག་མ་སྨྲ་བར་ཀློགས་ཤིག ལེའུ་བཅུ་བདུན་པོ་ཚང་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཀློགས་ཤིག
མཁན་པ་སྐྱེས་ངོ་སྤྲོད་་་་་་་
མཁན་པ་སྐྱེས་ཀྱི་གླེང་བརྗོད་ཐོག་མ་སྟེ།
ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། སྐར་ཚོགས། དེ་བཞིན་དུས་དུས་སུ་བྱུང་བའི་ཆར་རླུང་དྲག་པོའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་མེ་འཁྱེར་གྱི་ཚེ་སྲོག་གི་འགྲེལ་བརྗོད་ཅིག
ལེའུ་དང་པོ། ཁྱིམ་སྤོང་བ།
ཅིའི་ཕྱིར་མཁན་པ་ཟེར།
མཁན་པ་སྐྱེས་འདི་འབྲི་བའི་དགོས་པ་ནི་ངོས་རང་གི་བླ་མ་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཕྱིར་ཡིན།
ལེའུ་གཉིས་པ། ངུའམ་ངུ་མི་རུང་།
ལེའུ་གསུམ་པ།མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཚན་འདོགས་པར་འགོ་བརྩམས།
ལེའུ་བཞི་པ། སྦས་པའི་ཡུལ།
ལེའུ་ལྔ་པ། ལེ་པོ་གླེན་པ།
ལེའུ་དྲུག་པ། དྲན་ཤེས་དང་བརྗིད་ཉམས།
ལེའུ་བདུན་པ། བཅོས་པ་མིན་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་གྱི་ཉམས་རྒུད།
ལེའུ་བརྒྱད་པ། ལས་ཀྱི་བག་ཆགས།
ལེའུ་དགུ་པ། བླ་སློབ་ཀྱི་ལམ་ལུགས།
ལེའུ་བཅུ་པ། ཨ་མ།
ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ། དཔའ་བོ་སྣ་ཚོགས།
ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ། ང་སངས་རྒྱས་ཡིན།
ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པ། བླ་བྲང་གི་དཔལ་ཡོན།
ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ། བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་རིས་མེད་ཀྱི་ལམ་ལུགས་མང་བའི་དུང་སེམས།
ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ། སེམས་པ་ཤོར་བ།
ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པ། དག་པའི་སྣང་བ་དང་བདུད་འཇོམས་པ་པོ།
ལེའུ་བཅུ་བདུན་པ། རིགས་རྒྱུན་གྱི་མདུད་པ་བཤིག་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་ཡས་མས་ཤིག་གི་མཚན་མོར་ངས་རྨི་ལམ་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་རྨིས། རྨི་ལམ་ནས་ཁོ་བོས་བདག་གི་ས་སྐྱའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མའི་གྲས་དཔལ་ས་སྐྱ་འཇིགས་བྲལ་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བླ་སྤྲུལ་མང་པོ་ཞིག་དང་ལྷན་དུ་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་དུ་དབང་ལུང་མང་པོ་ཞིག་ཞུ་བཞིན་འདུག་ཅིང་། མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་དེ་བར་སྣང་དུ་ཡར་འཕགས་འདུག དབང་བཀའ་ཆོས་གསུངས་གྲུབ་རྗེས། མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་བླ་སྤྲུལ་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ཕེབས་ནས་ཕྱག་རྟགས་རེད་སྙམ་པའི་དངོས་པོ་རེ་རེ་གནང་བཞིན་འདུག ཁོང་བདག་གི་ཐད་སོར་ཕེབས་པ་ན། ཁྱོེད་ལ་འདི་དམིགས་བསལ་གྱིས་སྟེར་དགོས་གསུངས་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་པོ་ཏི་ཕྲ་ལ་རིང་པ་ཅུང་ཟད་མཐུག་པོ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུང་བཞིན་འདུག དེའི་རྗེས་སུ་སྤྱི་ལོ་ཉིས་སྟོང་བཅུ་གཉིས་ལོར་གུས་པ་སྐྱབས་མགོན་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞབས་ཞུར་བཅར་ཏེ། ཐེ་ཝན་དང་ཧོང་ཁོང་བརྒྱུད་རྒྱ་གར་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭར་བསླེབས་དུས། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་གདམས་ངག་མཛོད་ཀྱི་དབང་ལུང་གསུང་བཞིན་འདུག་ལ། གུས་པས་ཁོང་གི་སྐུ་མདུན་ནས་དེ་དག་ཞུ་འདོད་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་བདག་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་དུ་མཇལ་བཅར་བ་ཧ་ཅང་མང་བས་དུས་ཚོད་ལྷོད་པོ་ཞིག་མ་བྱུང་། ཉིན་ཞིག་གི་ཉིན་རྒྱབ་ཙམ་ལ་གུས་པར་དུས་ཚོད་ཅུང་ཟད་ལྷོད་པོ་ཞིག་བྱུང་བས། ལམ་སེང་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་བཀའ་ཆོས་གསུང་ཡུལ་རྫོང་གསར་བཤད་གྲྭའི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་དུ་བཅར་བ་ན། དེར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གདམས་ངག་མཛོད་མུ་མཐུད་དུ་གསུང་བཞིན་འདུག་ཅིང་། གུས་པའི་ངོ་ཤེས་སྐུ་ཞབས་འགས་ཁོ་བོ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་མདུན་ཕྱོགས་མཁན་སྤྲུལ་བཞུགས་ས་དེར་བསྐྱལ་བྱུང་། དེར་ཕྱག་གསུམ་བཙལ་ནས་མར་བསྡད་དེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ཆོས་ལ་ཉན་པ་ན། ཏག་ཏག་རྗེ་བླ་མ་བློ་བཟང་གྲགས་པའི་གསུང་རྩ་ཆེན་ལམ་གྱི་<<གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ>>་གྱི་ལྗགས་ལུང་ལ་ཁེལ་འདུག་པས། ལོ་ཤས་སྔོན་རྨི་ལམ་ནང་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཁོ་བོར་ཕྱག་རྟགས་གླེགས་བམ་ཞིག་གནང་ཞོར་ཞལ་ནས། བློ་བཟང་རྒྱལ་བའི་ཅིག་ཅིག་གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་རིང་གི་ཆོས་ཁྲིད་འདིའི་སྔོན་ལྟས་ཤིག་རེད་ཨང་སྙམ་པ་ཞིག་བྱུང་མྱོང་། གང་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་མཆོག་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་པ་སྨྲོས་མ་དགོས་ལ། བོད་ཕྱེད་འབྲུག་ཕྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འདི་བ་ཚང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མ་དགོས།
ཀློག་པ་པོ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ཁོང་གི་དབུ་སྐྲའི་སྐོར་དོ་སྣང་བྱུང་མྱོང་ངམ། ཁོ་བོ་ནི་སྒྲུང་རྩོམ་འབྲི་མཁན་ཐེབས་ཆག་ཅིག་ཡིན་པས། མི་སྣ་ཞིབ་འབྲི་ཞེས་པ་དེར་སྣང་ཆུང་བྱེད་མི་ཉན་པ་འདི་ནི་ཤྲྰི་ལངྐའི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་དྲོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་ཞལ་ཟས་འབུལ་མི་རུང་བར་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད། ཁོང་དགུང་ལོ་གཞོན་ནུས་གནག་ཅིང་སྣུམ་པའི་དབུ་སྐྲ་སྙིང་རྗེ་མོ་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཁོང་གི་ཕོ་བཟོ་དོད་པོའི་ཞལ་རས་དེ་དང་རིང་ཐུང་འཚམ་པའི་སྐུ་གཟུགས་དེ། ཞལ་ཤོབ་སྣ་ཚོགས་དང་བཅོས་མིན་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཉམས་འགྱུར་སོགས་ཀྱིས་ཤར་ནུབ་བུད་མེད་མང་པོའི་ཡིད་དབང་འཕྲོགས་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད་ལ། བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཁོང་གི་ཕེབས་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མཐོང་ན་ཡང་ཡིད་ལ་སིམ་པ་སྟེར་སྐད་ཀྱང་འདུག དེ་ནི་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་ཀྱི་རྐང་པའི་ཉ་རིལ་མཐོང་ན་ཡང་བུད་མེད་ཆགས་ལྡན་མང་པོ་ཞིག་གི་ཡིད་ལ་བདེ་བ་སྟེར་ལུགས་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འདྲ་བོ་ཞིག་ཡོད།
ཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་རེ་ཟུང་ནང་དེང་སྐབས་མྱོས་སྨན་ཁ་ཤས་བསྟེན་ན་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་རྟོགས་པའམ་ཚོར་བ་འདྲ་བོ་ཡོང་རྒྱུ་ཡོད་ལུགས་གསུངས་སོང་ལ། ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྙན་ངག་པ་དང་སྒྱུ་རྩལ་པ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱིས་མྱོས་སྨན་སྣ་ཚོགས་དངོས་དང་ལྐོག་ནས་ཤུགས་ཆེན་བསྟེན་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྙན་གྲགས་ཀྱིས་ལོ་མང་རིང་ས་ཆེན་འདི་ཡོམ་ཡོམ་དུ་བསྒུལ་མྱོང་བའི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་གྲགས་ཅན་མ་ཡེ་ཁལ་ཇེག་སོན་གྱིས་ཀྱང་མྱོས་རྫས་བསྟེན་དྲགས་པས། ད་ཆ་ང་ཚོ་དང་དུས་གཏན་དུ་གྱེས་ཟིན་པ་ལགས། གཞན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུ་བའི་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་གྱི་ཨ་རིའི་གཞས་པ་ཨེལ་ཝི་སུ་ཡང་སྨན་འདྲ་མིན་བསྟེན་དྲགས་པས་སྙིང་རྩ་འགག་སྟེ་གྲོངས་པ་ཡིན་བསམས་སོང་། གནའ་སྔ་མོའི་རྒྱ་གར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ལས་སྟག་ལ་སྦྲང་རྒོད་བླུགས་ཏེ་དྲན་པ་བརྡིབས་ཏུ་བཅུག་རྗེས་ཞོན་ཏེ་གྲོང་དང་གྲོང་བརྡལ་མྱུལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མིན་ནམ། རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་ཚང་གི་སྤ་གྲོ་སྟག་ཚང་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་ཅིག་ཏུ། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གསང་ཡུམ་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟག་ལ་བཅིབས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་རྒྱལ་བ་ལ་ལས་འགྲེལ་བཤད་འདི་ལ་ཉན་རྗེས། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དེང་སང་གི་དུད་འགྲོར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་མཁན་འདྲ་བོར་བསམས་སྲིད་ཀྱང་། དེ་འདྲ་ཞིག་མ་ཡིན་པའི་འགྲེལ་ལུགས་སྙིང་རྗེ་བོ་ཞིག་ཀྱང་གསུངས་སོང་། ཁོང་གིས་བླ་སྤྲུལ་མཛའ་མོ་ཡོད་མཁན་དེ་དག་མཛའ་མོས་གཡུགས་པའམ་རེ་ཞིག་ཁ་པར་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་བཅད་དེ་ཆགས་པའི་སྐོམ་གདུང་མྱོང་དུ་འཇུག་དགོས་པའི་སྐོར་གྱི་གསུང་བཤད་དགོད་བྲོ་ལ་ཧ་ཅང་ཉན་སྤྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད། གསུང་བཤད་ནི་ཧོང་ཁོང་གི་རྒྱ་རིགས་ཚོར་གསུངས་པ་ཞིག་ཡིན་བསམས་སོང་། ཁོང་གི་གསུང་བཤད་ཁག་ཅིག་ནི་ཧོབ་སྟེ་ཉན་ན་རིག་གསར་སྐབས་ཀྱི་གསར་བརྗེ་བ་ཚོའི་སྐད་ཆ་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་བསམ་སྲིད་ཀྱང་། དྲན་པ་ནང་དུ་བཀུགས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བསམས་ན་གསུང་ཚིག་གི་ནང་རོལ་ན་གསུང་ཚིག་ཡོད་ལ། དེའི་ནང་རོལ་ཏུ་ཡང་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་གོ་དོན་གཞན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་འདྲ་ཧ་ཅང་མང་པོ་འདུག
མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བྱ་དངོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་ཞིབ་ཏུ་གཟིགས་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་དང་རི་མོ། འདྲ་པར་དང་མཛེས་རིས་སོགས་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་དེར་གསོན་ཉམས་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་མཛེས་སྡུག་ལྡན། དཔེར་ན་ཁོང་གིས་ཇུས་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱ་གར་གྱི་རི་མོ་མཁས་པ་V.V. Saparས་པར་གྱིས་བཞེངས་པའི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་དེང་རབས་འབྲི་ལུགས་སྤྱད་པ་དེ་དག་གི་མཛེས་སྡུག་དང་གསོན་ཉམས། བྱིན་རླབས་དང་གཟི་བྱིན་ནི་ངོ་མཚར་བས་ཀྱང་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་སྟེ། རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་ཐང་ཀ་གསར་པ་འདི་དག་གིས་རྫོང་གསར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེའི་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དྲི་ཞིམ་དེ་འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་འཐུལ་དུ་བཅུག་ཡོད། Interview: master artist V.V. Sapar discussing his 21 Taras project for DzongsarJamyangKhyentse Rinpoche — art as a spiritual practice – Buddha Weekly: Buddhist Practices, Mindfulness, Meditation བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པའི་ལས་གཞི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ལས་གཞི་འདིས་འཛམ་གླིང་གི་བོད་དབྱིན་གཉིས་ཀའི་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ཤེས་ཚད་ཧ་ཅང་མཐོ་བའི་མཁས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་ཀྱིས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་འགྱུར་རིན་པོ་ཆེ་དབྱིན་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་དང་སྒྱུར་བཞིན་ཡོད། གུས་པས་ཀྱང་ལས་གཞི་འདིའི་ནང་ཞུགས་ཏེ་མདོ་སྡེ་ཁག་ཅིག་ཡིག་སྒྱུར་ཞུ་དག་གི་ཞབས་ཞུ་ཕྲན་བུ་ཞིག་ཞུ་སྐལ་ལྡན་པ་ནི་ཇི་འདྲའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཨང་།Translators as the “Eyes of the Universe” | 84000 Translating the Words of the Buddhaམཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པས་ནུབ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོ་སྐད་གྲགས་ཅན་དེ་འདྲའི་ནང་དུ་ནང་བསྟན་ཞིབ་འཇུག་དང་སློབ་སྦྱོང་གི་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྱི་ཆེད་དུ་ཨ་སྒོར་ས་ཡ་དུ་མའི་ཞབས་འདེབས་གནང་དང་གནང་བཞིན་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་ནང་བསྟན་དཔེ་ཆ་བསྡུ་རུབ་མཁན་གྲགས་ཅན་ཇིན་སི་མི་ཐིས་བཙུགས་པའི་ནང་བསྟན་དྲ་མཛོད་ཆེན་མོར་tbrc.org ཡང་ལོ་མང་རིང་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་གནང་ཡོད།
མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཚོགས་པ་ནི་རྫོང་སར་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་༢༠༠༡ གསར་འཛུགས་བྱས་པའི་ཁེ་མེད་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡིན།ཐེབས་རྩ་ཁང་དེས་རིས་སུ་མ་ཆད་པའི་ནང་པའི་ཆོས་རྒྱུད་འཛིན་མཁན་རྣམས་ལ་ནང་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་ཉམས་ལེན་ཐད་དཔུང་རོགས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ༢༠༠༡ ནས་བཟུང་ཐེབས་རྩ་ཁང་འདིས་རྒྱལ་ཁབ་༣༠ ལྷག་གི་ནང་གནས་པའི་སྒེར་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་རོགས་སྐྱོར་རམ་འདེགས་དང་གང་སར་གནས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ཀྱི་འཚོ་བའི་བདེ་སྡུག་ལ་གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། མཁྱེན་བརྩེ་ཐེབས་རྩ་ཁང་གི་ལས་རིགས་རྣམ་གྲངས་ཁག་སྟེ་གསུང་རབ་ཉར་སྲུང་དང་ལོ་ཙཱའི་ལས་རིགས། ཨེ་ཤི་ཡ་མངའ་ཁུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་དགོན་སྡེའི་སློབ་གླིང་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རྒྱལ་སྤྱི་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་ཡོན། གཟེངས་བསྟོད་ཀྱི་ལེ་ཚན། གཙུག་ལག་སློབ་གླིང་ཁག་ཏུ་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཡར་རྒྱས་གཏོང་ཕྱོགས། ནང་པའི་དགེ་རྒན་ཁག་དང་མགོ་ཁྲིད་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་ཀྱི་སྦྱོང་བརྡར་སྤྲོད་རྒྱུ།མི་རབས་གསར་ཤོས་ཏེ་བྱིས་པ་ཚོར་ནང་ཆོས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྲོད་ཐབས། ཆོས་ལྡན་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ལོ་ཟླ་ངེས་མེད་ཀྱི་མཚམས་སྒྲུབ་ཁང་ཁག་དང་སྒེར་སོ་སོའི་སློབ་སྦྱོང་སོགས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམ་བྱེད་མུས་སུ་མཆིས།