གཞོན་ལྷན་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༥༤ པ་འབྲས་ལྗོངས་སུ་འཚོག་བཞིན་འདུག

རྒྱ་གར་གྱི་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་ཉིན་ལྔའི་རིང་གི་འཚོག་བཞིན་པའི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༥༤ པའི་སྟེང་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་གིན་ཡོད་འདུག

ཁ་སང་ཕྱི་ཟླ་ ༨ ཚེས་ ༦ ནས་ ༡༠ བར་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་རྒྱ་གར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་རྒྱལ་ས་སྒང་ཏོག་ཏུ། སྒང་ཏོག་ས་གནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༥༤ པ་འཚོག་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། མཛད་སྒོའི་ཐོག་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་འབྲས་ལྗོངས་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་ལྕམ་སྐུ་བྷོ་ཊི་ཡ་ཆུང་ཆུང་ལགས། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་འཕགས་བོད་མཛའ་འབྲེལ་ཚོགས་པའི་དབུས་རྒྱུན་འབུམ་རམས་པ་རུ་ཌི་རཱ་ཕུལ་ཌི་ཡེལ་ (Prof Rudra Poudyel)ལགས། འབྲས་ལྗོངས་ཆབ་སྲིད་དྲུང་འཕར་ཟུར་བ་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ལེབ་ཆ་ལགས། རྒྱ་གར་བྱང་ཤར་ཁུལ་གྱི་འཕགས་བོད་འབྲེལ་མཐུད་ལས་ཁང་གི་འབྲེལ་མཐུད་པ་པདྨ་དབང་གྲགས་ལགས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས། སྒང་ཏོག་ས་གནས་མགོ་འཛིན་ལགས་དང་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ཚོགས་གཙོ་བཅས་ས་གནས་ཁག་ ༣༧ ནས་ཚོགས་བཅར་བ་ཁྱོན་གྲངས་ ༢༡༠ ལྷག་མཉམ་ཞུགས་གནང་ཡོད་འདུག

འདི་གའི་གསར་འགོད་པས་ཁ་པར་བརྒྱུད་ཚོགས་འདུའི་སྐོར་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྤྱི་ཁྱབ་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས་སུ་དྲིས་པར་ཁོང་གིས། ཐེངས་འདིའི་ཚོགས་འདུ་ནི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞིའི་དགོངས་དོན་གཞིར་བཟུང་ཐོག ལོ་རེའི་མཚམས་སུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་དང་། ལོ་གསུམ་རེ་མཚམས་སུ་གཞོན་ལྷན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་རེ་འཚོག་དགོས་པའི་དགོངས་དོན་བཞིན་སྐོང་འཚོགས་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན། ད་ལན་གྱི་ཚོགས་འདུའི་ནང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་སྔོན་ནས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་བཏང་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་བཞིན་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་ཉིན་གྲངས་ལྔའི་རིང་བགྲོ་གླེང་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་མཐའ་མར་གྲོས་གཞི་ཁག་ལ་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱ་འཆར་ཡོད། ཅེས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བྱུང་།

དབུ་འབྱེད་མཛད་སྒོ་ཐོག་འབྲས་ལྗོངས་གྲོང་གསེབ་འཛུགས་སྐྲུན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་བྷོ་ཊི་ཡ་ཆུང་ཆུང་ལགས་ཀྱིས། སྒང་ཏོག་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ལས་འགུལ་འདྲ་མིན་ཞིག་སྤེལ་དང་སྤེལ་མུས་ཡིན་པར་འབྲས་ལྗོངས་གཞུང་མང་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་བསྔགས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། བོད་མི་རྣམས་ས་གནས་འདྲ་མིན་དུ་གནས་སྡོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཀྱང་། ས་གནས་དེར་གནས་པའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བའི་ལས་ཀ་བྱེད་མུས་ཡིན་པ་དེ་དོན་དངོས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རེད། བོད་པའི་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་སླད་མུ་མཐུད་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཐུབ་ཚེ། ཉིན་གཅིག་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་རྒྱུ་རེད། ཅེས་བརྗོད་འདུག

དེ་བཞིན་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་ཆབ་སྲིད་དྲུང་ཆེ་ཟུར་བ་ལེབ་ཆ་ཚེ་རིང་དབང་ཕྱུག་ལགས་ཀྱིས། ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོའི་གོང་ནས་བོད་དང་འབྲས་ལྗོངས་བར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཐོག་འབྲེལ་ལམ་ཟབ་མོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་ཀྱང་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་སྤྱི་ཁྱབ་བློན་ཆེན་པི་རིམ་སིང་རྟ་མང་མཆོག་གིས་ཀྱང་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དད་གུས་ཆེན་པོ་དང་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་ལམ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག ༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགུང་ལོ་ ༨༩ བཞེས་པའི་༧སྐུའི་འཁྲུངས་སྐར་དུས་ཆེན་སྲུང་གཙི་ཆེད་དུ་བཞུགས་སྒར་དྷ་རམ་ས་ལར་སྐུ་མགྲོན་དུ་གདན་ཞུ་གནང་བར་འབྲས་ལྗོངས་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་གོ་སྐབས་འདི་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྒྱ་གར་མངའ་སྡེའི་འདྲ་མི་ནང་ཡོད་པའི་འབྲས་ལྗོངས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་མང་པོར་རོགས་སྐྱོར་མཐུན་སྦྱོར་གནང་བར་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།  ཉེ་ཆར་འབྲས་ལྗོངས་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་ལེབ་ཆ་སྐུ་ཞབས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཐའ་མཚམས་ཞེས་པའི་ཚབ་ཏུ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཞེས་འདོགས་དགོས་པའི་ཁར། རྒྱ་གར་བྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ལ་དྭགས་དང་། ཨ་རུ་ན་ཅལ་མངའ་སྡེ་ནས་འབྲས་ལྗོངས་བར་སྤྱི་ལེ་ ༡༤༠༠ ལྷག་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དེ་དག་ནི་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་སུ་ཁེལ་ཡོད་པས། རྒྱ་གར་དབུས་གཞུང་དང་དམག་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས། མཐའ་མཚམས་དམག་མི་དང་། མཐའ་མཚམས་ལམ་བཟོ་ལྷན་ཚོགས་ཚུད་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་གཞུང་འབྲེལ་ཐོག་ནས་མཐའ་མཚམས་དེ་དག་ལ་བོད་ཀྱི་མཐའ་མཚམས་ཞེས་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་དགོས་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཡོད་པ་དེ་བདེན་པ་རེད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།

བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༥༤ པའི་ཐོག ྋགོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྱྭའི་ཉེན་སྲུང་ཐད་གཞོན་ལྷན་ནས་དམིགས་བསལ་འགན་འཁུར་ཞུ་ཕྱོགས་དང་།  ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ལོར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་འཛིན་བཟུང་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་གྱི་ཡོད་སྟབས་གཞོན་ལྷན་དབུས་ས་གཉིས་ནས་དམིགས་བསལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྡུག་རྩུབ་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ལག་བསྟར་བྱས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཙོས་པའི་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགོག་རྒོལ་བྱེད་ཕྱོགས། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཕྱོགས་དང༌།  དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་དང་གཞུང་ཁོངས་མིན་པའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ཏུ་བོད་ཀྱི་བདེན་པའི་འཐབ་རྩོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་སྔར་ལྷག་གནང་ཐབས་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཐེངས་ ༥༣ པའི་གྲོས་ཆོད་ཁག་ཞིབ་བཤེར་དང་འབྲེལ། ཕྱག་ལེན་འཁེལ་བསྡད་མཇུག་སྐྱོང་ཞུ་ཕྱོགས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་དབུས་སའི་སྒྲིག་འཛུགས་སྲ་བརྟན་དང་། ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས། དེ་བཞིན་ནང་ཁུལ་འབྲེལ་ལམ་ཡར་རྒྱས་ཚགས་ཚུད་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཕྱོགས་སོགས་གྲོས་གཞི་དོན་ཚན་དགུའི་ཐོག་བགྲོ་གླེང་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུག

གསར་འགོད་པ། བྱམས་པ་ཚེ་རིང་། རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ།