གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས།
༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེེའི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ་བའི་དུས་དྲན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་གལ་ཆེར་རྩིས་ནས་ལོ་ལྟར་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་དང་ནང་སྲིད་ལྷན་ཁང་བརྒྱུུད་མྱུར་འཕྲིན་ཐོག་བླངས་ནས་ཁྱབ་ཁོངས་སུད་ཚོང་མི་མང་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ལ། འདི་ལོ་ཡང་ཚེས་ ༩ ཉིན་བཀའ་དྲུང་ཡིག་ཚང་ལ་ཞལ་པར་ཕུལ་ནས་བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་ཤོག་ལྷེ་བཞི་ཅན་དེ་མྱུར་འཕྲིན་ཐོག་བླངས་ནས་སུད་ཚོང་མི་མང་ལ་འགྲེམས་སྤེལ་ཞུས་ཏེ། འགོ་ནས་མཇུག་བར་ཐེངས་གཅིག་ཀློག་སྐབས་ང་ལ་ཚོར་བ་མ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་། བཀའ་ཤག་གི་གཏམ་བཤད་ནང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་སྐུ་ཞབས་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་གིས་ལོ་འདིའི་ཕྱི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་པེ་ཅིང་མི་དམངས་ཚོགས་ཁང་ཆེན་མོའི་ནང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧུའུ་ཅིན་ཐའོ་དང་ལྷན་དུ་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་གནང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་ཏྭ་ལའི་བླ་མའི་སྐུ་ཚབ་དང་ལྷན་དུ་གྲོས་མོལ་མགོ་འཛུགས་བྱེད་འོས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་ནས་རྒྱལ་སྤྱི་དང་སྤྱི་ཚོགས། ཨ་རིའི་སྲིད་གཞུང་ནས་བོད་དོན་ལ་དོ་སྣང་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་ཅི་ཙམ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་གསལ་བོར་མཚོན་ཡོད་ཅེས་གསལ་བ་ལས། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་གིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གཏམ་བཤད་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་ཐུགས་སྣང་དང་འགན་འཁུར་མ་བླངས་པར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཕར་བཞག དེའི་སྐོར་ཟུར་ཙམ་ཡང་མ་གསལ་བར་ང་རང་ཧང་སང་སོང།
དེ་སྔོན་ལོ་རབས་བདུན་ཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་ཕྱི་སྲིད་བློན་ཆེན་སོ་རན་སིང་མཆོག་གིས་ཨ་རིའི་ས་ཐོག་ཏུ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་འགྲེད་བརྗོད་གསར་ལམ་བརྒྱུད་ནས་གནང་བར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡོད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བསྟན་ཡོད། ལོ་རབས་བརྒྱད་ཅུ་དང་། དགུ་ཅུའི་ནང་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་དམ་པ་ར་འཇིབ་གྷན་དི་དང་། སྐུ་ཞབས་སྦ་ཅི་སྦ་ཡེ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་དེ་རང་སྐྱོང་གི་ས་ཁུལ་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ནམ་ཡང་ངོས་འཛིན་གནང་མེད། ཉེ་ལམ་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་ས་ཐོག་ཏུ་རྒྱ་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་མདུན་དུ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གསུངས་པ་དེ་དག་འདས་པའི་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕུལ་བྱུང་གི་རྒྱལ་རབས་དང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ནག་ཐོག་རྒྱབ་པར་ངོས་འཛིན་དང་སྦྲགས། བོད་ཕྱི་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་རིགས་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་ཅན་ཚང་མས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་འདོན་དགོས་པ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་མི་རིགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཡིན་ལ། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོབ་དང་རང་ས་རང་སྲུང་ཡང་དེ་ཡིན་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་དང་། ཁྲིམས་བཟོ་སྤྱི་འཐུས་གྲོས་ཚོགས། ལྷག་པར་དུ་ཕྱི་དྲིལ་ལྷན་ཁང་དང་། ཨ་རིའི་དོན་གཅོད་ལས་ཁུངས། གཞུང་འབྲེལ་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག མི་སྒེར་སོགས་ཀྱིས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་རྒྱུས་ལ་འགན་འཁུར་དང་དངོས་ཡོོད་བདེན་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་དང་ལན་འདེབས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དུས་ཐོག་ཏུ་འདོན་དགོས་པ་དེ་གཡོལ་ཐབས་མེད་པའི་འཁུར་དུ་བབས་པའི་ཡུལ་མིའི་ལས་འགན་ངོ་མ་འདི་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་ཞུས་ན་མ་འགྲིག་པའི་ཉེས་པ་གང་ན་ཡོད།
རྨེ་རུ་ལགས། ཁོམ་པ་བྱུང་དུས་ང་རང་གང་ཐུབ་ཀྱིས་དུས་བབ་དྲ་ཐོག་འདིའི་སྟེང་སྨྱོ་ལབ་མང་ཙམ་རྒྱག་བཞིན་ཡོད། ཁྱེད་བདེ་མོ་ཡིན་ན། རྨེ་རུ་ཁྱེད་རང་ད་ལམ་ངོ་ཤེས་བྱུང་བ་དགའ་པོ་བྱུང། མི་རིང་བར་མགྱོགས་མྱུར་མཇལ་བའི་སྨོན་ལམ་ཡོད།
ཁྱེད་ཀྱང་ཁོམ་པ་བྱུང་ན་དུས་བབ་དྲ་ཐོག་འདིའི་སྟེང་སྨྱོ་ལབ་ཞིག་རྒྱག་ཏུ་ཕེབས་རོགས།
དོན་གླིང་བུས།
ལྷོ་ཕྲུག་སྣ་བོ་རིན་པོ་ཆེ་ལགས།
ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་ཟེར་བ་དང།
ཀྲུང་ཧྭ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ལྗོངས།
རྒྱ་ནག་གི་བོད་ལྗོངས།
རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བོད་ལྗོངས།
གོང་ཁྲ་ཏང་གི་བོད་ལྗོངས།
གོང་མའི་ཏང་གི་བོད་ལྗོངས།
ཆིང་གོང་མའི་བོད་ལྗོངས།
མིང་གོང་མའི་བོད་ལྗོངས།
ཡུན་གོང་མའི་བོད་ལྗོངས།
ཚིག་འདི་རྣམས་ལ་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་རྟོག་གེ་རིག་པས་དཔྱག་ཁུལ་དང་བསམ་བློ་གཏོང་ཁུལ་བྱས་ཀྱང་ཁྱད་ཕྱེ་ཐུབ་ཀྱིན་མི་འདུག་ལགས།
མདོ་དོན་སུ་གང་གི་བོད་ལྗོངས་མ་རེད་ལ་མིན་པ་དེ་ཡིན་པའི་གཏམ་བརྗོད་སྤེལ་ན་ཡག་པོ་མ་རེད་དྲན་གྱིན་འདུག་ལགས།
འདིའི་ཕྱོགས་སུ་བློ་བསྐྱེད་རེ་གནང་རོགས་ཞུ།
རྡོ་གླིང་ལགས།
རྒྱལ་ནག་གི་རྒྱུག་ཁྱི་ཚོ་ལ་བསྟོད་སྔགས་བྱས་ན་ཡག་པོ་རེད་བོད་རྒྱལ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་ཀྱང་སྐྱོན་མེད། འོ་ན་ད་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་དམ། ཨ་ལས་བོད་རང་བཙན་རེད་བརྗོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་མཁན་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ན་སྐྱོན་ཡོད་པར་རེད་པས། ཡ་ཡ་ད་སོང་ལྭོ
རྡོར་གླིང་བུ་ལགས།ཁོམ་པ་ཡོད་ན་མང་ཙམ་ཕེབས་དང་ཡག་པོ་འདུག་སྦག་སྦག་པ་ནག་པོ་མཉམ་དུ་འཁྲིད་མ་ཡོང་རོགས།
དེ་སྔོན་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་རྒྱ་ནག་ལ་གཞུང་འབྲེལ་ཕྱི་བསྐྱོད་སྐབས་ཀྱི་ཉིན་ཞིག་ལ། ངའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་གིས། ད་རེས་ཡིན་ན་བྱུང་མ་སོང། ཅེས་བཤད་ཀྱིན་འདུག་ ངས་ལམ་སེང། ག་རེ་བྱས་སོང་དྲིས་པས། ཁོང་གིས། སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མས་བོད་འདི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ཅེས་བཤད་སོང། ངའི་གྲོགས་པོ་འདི་སེམས་ཁྲེལ་དང་རླུང་ཡང་བྱེད་ཀྱིས།
ངས་ཁོང་ལ་རྩེད་མོ་དང་མཉམ་དུ། ཁྱེད་དེ་འདྲ་ཞིག་ལ་སེམས་ཁྲེལ་དང་རླུང་ལོངས་དགོས་པ་ཅི་ཕན། ང་ལྟ་བུ་མཚོན་ན་ཁོང་ལ་རེ་བ་ཡང་བྱེད་མེད་ལ། སེམས་ཁྲེལ་ཡང་དེ་བས་བྱེད་དགོས་དོན་མི་འདུག་ མ་གཞི་ཁོང་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པའི་འབྲེལ་ལམ་ལ་ཕོག་ཐུག་མི་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་རེད་ཅེས་བཤད་པ་ཡིན། གང་ལྟར། སྲིད་འཛིན་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་རྣམས་ལ་རེ་སྒུག་བྱེད་བཞིན་སྡོད་ན་ཅིས་ཀྱང་མི་འགྲིག་
གཞུང་པ་ཚེ་དབང་ལགས། ཁྱེད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་འདིའི་རིགས་ལ་དོ་སྣང་དང་བསམ་བློ་གཏོང་པ་དེ་ཡང་ངོ་མ་ཡག་ག ཡིན་ནའང་། ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བྷ་མ་གཙོས་འདས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་འཛམ་བུ་གླིང་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་སུ་ཞིག་གི་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་བ་བཟང་ཡང། ངེད་ཚོས་རེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཁོང་ཚོར་སྤུངས་ནས། རང་གི་ལུང་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས་རྩོད་པ་ལས། སྲིད་འཛིན་དང་གྲགས་ཅན་མི་སྣ་རྣམས་ནས་ཁ་ནས་བོད་དོན་གྱི་སྐོར་ཚིག་བཟང་པོ་ཞིག་ལ་སྒུག་ནས་སྡོད་ན། བོད་རེ་བས་ཕུངས་ཟེར་བ་འདི་ཡིན།
ཁོང་ཚོ་ནི་ཆབ་སྲིད་མི་སྣ་ཞིག་དང། བོད་དོན་གྱི་ཐོག་སེམས་འཁུར་ཡོད་ཀྱང། རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པའི་བདེ་འཇགས་དང་འབྲེལ་ལམ་ལའང་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པས་དཀའ་ངལ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད།
ངའི་བསམ་པར་། བོད་འདི་བྲལ་དུ་མེད་པའི་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་བརྗོད་ཀྱང་སྐྱོན་ཆེན་པོ་ཞིག་རེད་བསམ་གྱི་མེད། གང་ལ་ཞེ་ན། དེང་གི་དུས་འདིར། མི་རྣམས་རེད་དང་མ་རེད་ཁོ་ནོར་མགོ་བོ་མི་འཐོམས་པར། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས། གང་ཟག་སུ་དང་སུ་ཞིག་གིས་གསུང་ཡང། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་རྒྱབ་བརྟེན་དང་རྒྱུ་མཚན་ཁུངས་ལྡན་ཞིག་མེད་ན་དཀའ་། དེ་ལས་བོད་པ་རང་ཉིད་ནས་འགོ་བརྩམས་ནས། སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང། བཟང་སྤྱོད་། དེ་བཞིན་རྩ་ཆེའི་ནང་ཆོས་འདི་བཞིན་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་དང་ཉམས་པ་སླར་གསོ་བྱེད་དགོས་པའི་དུས་ལ་སླེབས་ཡོད། ཉེ་ལམ་༸གོང་ས་མཆོག་ཤེས་རིག་ཚོགས་ཆེན་དེའི་སྟེང་བཀའ་སློབ་ཕེབས་པ་དེའི་མཐའ་མར་ང་རང་ཚོ་ད་ལྟ་འཆི་དང་གསོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཤིག་ལ་སླེབས་ཡོད་པས། འདྲ་ཆགས་པོ་བྱེད་ནས་སྡོད་པའི་དུས་ཤིག་མིན་པ་སོགས་ཀྱི་བཀའ་སློབ་རྣམས་མི་བརྗེད་པར་སེམས་ལ་འཇོག་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པ་ཡིན།
བདེན་རྫུན་གོ་བ་ལོག་པའི་སྲིད་གཞུང་འདིས། །
ཁྱི་ནག་མགོ་ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔ་འདོགས། །
གྲོགས་ཀྱི་སེམས་རྩ་གྲང་མོ་ཆུ་ཡིས་བསད། ་
དགྲ་གཉེན་ཀོ་ལོག་ཤར་བའི་ཚུལ་འདི་སྐྱོ། །
ཁ་བའི་སྤྱི་ཆོས་བཚོངས་བའི་ཁྲེལ་མེད་ཚོ། །
ཟ་འདོག་འགོང་པོ་སྤུན་དགུའི་གྲོགས་དང་ལྷན། །
ཧམ་སེམས་ཁ་ལག་གདེང་བའི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ། །
རྒྱ་སྐྱག་དམར་པོའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་ངེས། །
སྐུ་ངོས་ངོ་དེ་ཊ་མ་རུ་བཞིན་འཁོར། །
གངས་ལྗོངས་བདེ་སྡུག་ནུབ་རིའི་རྩེ་ལ་ཕྱོགས། །
ཅི་འདྲའི་ལས་དབང་དམན་པའི་གངས་ཕྲུག་ང་། །
འཇིགས་རྟེན་འདི་ནས་གཞན་དུ་གཤེགས་ན་བསམ། །
བཀའ་ཤག་གིས་ངག་ཕོད་ལ་གུས་འདུད་ཞུས་པ་དེ་ནི་བཟང་ངན་མི་ཤེས་མཁན་བླུན་པོ། སྔོན་གཤེགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་ཚོའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ན་སེམས་སྐྱོ་ཡ་རེད་ལོ།
གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ལགས།
ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གཞུང་ལམ་ཐོག་འགྲོ་སྐབས་གཡས་གཡོན་གང་སར་གཟིགས་རོགས་གནང།
ཁ་ཐུག་ཕྱིན་ན་གཡང་ལ་ཤོར་ཉེས་ཡོད།
བོད་མི་ཡོངས་ཀྱིས་བཀུར་འོས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ལ་སྐྱག་པ་སྤྲས་ན་འདི་ནི་བོད་ཞེན་ངོ་མ་ཡིན་ནམ།
བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་གིས་མི་འགྲིག་པ་ཡོད་ན་ཡིག་ངག་གང་རུང་གི་ཐོག་ནས་འགྲེལ་ལམ་ཞུ་ཆོག།ལོས་ཡིན་མང་གཙོ་འི་བོད་གཞུང་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དང་གནས་ལུགས་མེད་པར་རང་འདོད་བཤད་ན་དགོས་པ་དམིགས་བསལ་ཡོད་དམ།བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་༼རྨོ་མོ་ཞིག་གིས་བོད་སྡེ་བ་གཞུང་ལ་ལོ་དགུ་ཁྲོས་༽པ་ལྟ་བུ་རེད།
སྟོབས་ཤུགས་གང་ཆེ་དང་ཕྲག་མགོ་གང་མཐོ་ལ་བསྔས་བཅོལ་རྒྱུ་འདི་འཚོ་གནས་ལ་དུང་ཞེན་ཟབ་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་སྤྱིའི་རང་གཤིས་ཤིག་ཡིན།
མི་རྣམས་ཀྱིས་འཚོ་གནས་ཀྱི་བདེ་དོན་ལ་ཐུག་དུས་བདེན་པ་ལས་ཁེ་བཟང་ལ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་སྤྲོད།
ཅོ་རི་ལགས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།
གཤམ་གྱི་རྩོམ་ཡིག་འདི་གཟིགས་རོགས།
Vikings vs the new economic superpower: the Tibet issue in Sino-Danish relations by Clemens Stubbe Østergaard, Aarhus Univ.
December 14, 2009 – 10:47 — In Focus
Danes love to have their cake and eat it. Or as the Danish expression goes: to blow air and yet keep flour in your mouth. In the past, before globalization, we could say one thing at home, and do something else abroad. Or we could rely on being so insignificant that others did not bother to react to contradictory policies on our part. Being a small country, though, has never prevented us from imagining ourselves a great power – perhaps remembering Viking times. A number of times we accordingly collided with reality, got into wars above our head, and lost parts of our former territory to neighbouring countries.
Today we exercise this great power mentality a little more carefully: we usually side with the strong, and feel a boundless moral superiority towards the rest.
Our policy around the Tibet-issue has mirrored both principles. When the United States, with its 1-China policy, did not meet the Dalai Lama, we did not either, when they started to meet him in the 1990s, we did too. As late as 2003 this still went well. As for moral superiority, we rightly criticized Beijing’s policies in the Tibetan Autonomous Region, but unfortunately based on such caricatures of China and of Chinese and Tibetan history that already for this reason our words carry little weight with the Chinese side.
Maybe it is the caricature that has prevented us from seeing that things were changing in the world. Just as the US needed China in the Cold War, and thus did not step on Chinese core interests, we today find that we need China to solve not only the problems of the global economy, but also most of the other global problems we are faced with. New ‘wars’ have replaced the Cold War, and the fact that China is now the world’s second largest economy, and a very strong actor in international organisations, means that once again we have to respect what they regard as core interests – in the case of Tibet, the question of sovereignty.
This has been clear to the smarter part of Danish officialdom, but not to the country’s politicians. There were many warning signs: Gordon Brown in mid-2008 felt China’s pressure and made sure that he met the Dalai Lama at the Archbishop of Canterbury’s palace, clearly calling him a religious leader; Sarkozy in late 2008 did not take this precaution, and ended up having to make a declaration quite similar to the one Denmark just made; the Dutch cabinet decided that Prime Minister Balkenende in June would not meet with the Dalai Lama ‘because it would risk harming relations with China’; the New Zealand PM John Key read the signals from China and just declared: “I do not meet with every religious leader that comes to town”, nor would his other ministers. Obama of course has so far postponed any meeting.
Denmark was caught out. A new prime minister was faced with the daunting prospect of a motion in parliament forcing him, in case he followed the advice of his officials and declined to meet the DL. And here we are at the root of the problem. No politician has dared to, or been able to, explain the situation to his colleagues, the media and public opinion. In the vacuum, the international and national Tibet Lobby’s story has reigned supreme. Distorting history by calling Tibet an independent country, when no country in the world ever formally or diplomatically recognized it as such. Comparing the Chinese reclaiming Tibet in 1950 to Saddam Hussein invading Kuwait, when anyone can look at the many world maps showing Tibet as part of China, even in the period between the fall of the Chinese Empire in 1911, and the return to a unified China in 1949. Autonomy under Chinese suzerainty was the name of the game.
But at the same time, a large part of the Danish public and media has been ‘in denial’ in the face of Chinese economic and political development. We prefer to think of it as still fairly insignificant economically, and as not having moved an inch on human rights since Tiananmen. In a way it is Mao’s China we still imagine, and how cosy that is. But as was evident from Obama’s recent visit to China, the United States is in a very different place: it looks China straight in the eye as an equal and realizes the need to have it as an ally in world affairs. With the aim of stabilizing the global economy, the global ecosystem, and global security. It will be very costly if Tibet and the Dalai Lama distract the EU and China from working together.
No politician, and no media outlet (with a few shining journalistic exceptions), is ready take on itself the task of educating the public. And as long as China still has lots of human rights problems, as most developing countries do, it is possible to use this as an excuse. The same goes for China’s failed minority policies toward tibetans and uighurs. (though in all honesty not many countries can say they have completely successfully handled their minorities). There is certainly a lot to criticize and the verbal note to China in no way prevents us from doing that.
In fact we have now -after six months of icy relations – returned to a situation where dialogue can be resumed, and where we can begin again to work for the political goals of Danish foreign policy, not only as regards China, but globally. We are no longer “outside the traffic”. However, the uncertainty created meant that existing policy had to be restated more emphatically than we would have liked. We had to accept ‘oppose Tibetan independence’, while the French in April (i.e. before the Danish visit) were let off with: “France refuses to support any form of “Tibet independence” “. It has been very difficult for Danes to stomach the new reality: that we have to listen to what China identifies as its core interests, if we want the relationship to prosper. There is still a need for politicians to show courage and also update their often dismally low knowledge of China. Our criticism will have more effect if it is based on knowledge and cooperation.
We can no longer have our Chinese cake and eat it. Or to put it another way: if diplomatic relations are like a marriage, official meetings with the leader of a government in exile is flirting heavily. A few times may be tolerated, but if it goes on the marriage may break up.
Clemens Stubbe Østergaard
Associate Professor
Department of Political Science
University of Aarhus
བོད་མི་རྒྱ་ལ་གྱུར་བའི་ངག་ཕོད་དང་། །
ཤ་མར་མི་གཙང་གྱུར་པའི་སྐྱག་པ་གཉིས། །
བཀའ་ཤག་ངོ་རུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འདི། །
གཞན་གྱིས་མཐོང་ན་ཞེན་ཁ་སྡིངས་ནས་ལོག །
བཟང་པོའི་མི་ལ་དཔའ་དར་རྟགས་པ་དང་། །
ངན་པའི་མི་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་སོགས། །
སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པའི། །
བཀའ་ཤག་གླེན་པས་སྐྱག་པ་ཟོ་སྟེ་ཉོལ། །
ཤེས་སོང་ཤེས་སོང་ལགས་གསོལ་ལགས་གསོལ།
བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྩོད་མཁན་སྤྱི་དགྲ་རེད།
བོད་ལ་རང་བཙན་རྩོད་མཁན་དམར་བསོད་རེད།
བོད་ལ་ལྷག་བསམ་བྱས་མཁན་ཤུགས་སྡང་རེད།
བོད་སྐད་གཙང་རྒྱག་མཁན་ལྐུག་པ་རེད།
བོད་ཡིག་རྩོམ་རེ་བྲིས་མཁན་ཀླད་རྙིང་རེད།
རྒྱ་ཁུངས་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཀུན་གྱིས་གཅེས།
རྒྱ་མིའི་རང་སྐྱོང་འདོད་མཁན་མགོ་ཐོན་རེད།
རྒྱ་ལ་ལྷག་བསམ་ཡོད་མཁན་སེམས་དཔའ་རེད།
རྒྱ་སྐད་དག་མ་རྒྱག་མཁན་མཁས་པ་རེད།
རྒྱ་ཡིག་རྩོམ་རེ་བྲིས་མཁན་དཔའ་བོ་རེད།
ཀྱེ་མ་ཁ་བ་རི་པའི་སྐྱིད་སྡུག་དེ།
ཀྱེ་ཧུ་མགོ་མཇུག་ལོག་པའི་འགྲོ་ལུགས་འདི།
ནམ་ཞིག་དུས་ཀྱི་ཚེ་ལ་མཇུག་སྒྲུལ་ཡོང་།
བཙན་བྱོས་གཞུང་དམངས་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་མིག་གཉིས་ཀ་བཙུམ་ནས་ཉལ་སྡོད་ཀྱིན་ཡིན་ནམ། འོ་ན་ཡར་ལང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཤིག་བྱེད་ཡིན་ནམ།
ཡིད་སྐྱོ་བ་སྒང་ཁའི་དར་ལྕེ་རེད། སེམས་སྐྱོ་བ་ལུང་སྟོང་ཤོག་འཁྱེར་རེད།
ཕག་སྣ་དེ་རིང་ཕེབས་པར་དགའ་པོ་བྱུང་།
མ་ཟད་ཨོ་བྷ་མས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་མི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་ལས་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ངོས་གནང་མེད་ཞེས་གསལ་བཤད་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
ཡིན་ཡང་སྔོན་མ་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཁས་ལེན་དན་གྱིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེད་དམ།
རྒྱ་གར་ནིས་རོ་ཡིས་ཀྱང་དེ་འདྲ་རེད་དམ།
མ་ཟད་དེང་ཌེབ་མག་གཞུང་གིས་ཡང་དེ་འདྲ་གསར་བསྒྲགས་བྱས་པ་རེད་དམ་ལགས།
འོག་གི་སྙན་ཞུ་དེ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་སྔོན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལགས།
འདིར་བསམ་ཚུལ་གསུང་རོགས་ཞུ།
༄༅། །སུད་སི་དང་ལེཀ་ཊེན་སྤྲབས་བོད་རིགས་མི་མང་ཚོགས་གཞོན་དང་ཚོགས་མི་ལྷན་རྒྱས་མཆོག་གི་ཞབས་དྲུང། གུས་ཚོགས་མི་ཅོ་རི་ཉི་མ་ནས་དོན་ཅུང་ཟད་ཞུ་འདོད་པ་ནི།
ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲུན་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གནས་ཚུལ་སྦེལ་པ་ལྟར་ན་འདིའི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བློ་ཕམ་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པར་གསར་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པ་རེད། འཛམ་གླིང་གི་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་རྒྱལ་ཁབ་རེ་རེ་བཞིན་ཚང་མས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ངོས་ལེན་བྱེད་ན་ང་རང་ཚོས་རྒྱལ་དར་དེ་སོ་སོར་ནང་དུ་བཙུགས་ན་མ་གཏོགས་འཛམ་གླིང་འདིའི་སྟེང་དུ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་བེད་མེད་དུ་འགྱུར་ངེས་རེད།
ང་རང་ཚོས་ཌེན་མཀ་གཞུང་ལ་ངོ་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཞིག་མ་བྱེད་ན་ང་རང་ཚོས་ཡང་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་འདྲ་པོ་རེད།
དེ་འདྲ་ཡིན་དུས་སུད་སི་བོད་རིགས་མི་མང་གིས་ངོས་ལེན་མེད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་ཆེད་དུ་བོད་མི་བཅུ་ལས་མ་འཛོམ་ཡང་ཞི་རྒོལ་སྐད་འབོད་ཞིག་བྱེད་ན་ཡག་པོ་འདུག་བསམ་པས་རེ་བ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན།
ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་ཁང་གིས་གསར་འགྱུར་གཤམ་གསལ་འདི་རེད།
༄༅༎ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་པའི་ཐོག་ཌེན་མཀ་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབར་རྩོད་གཞི་ཅན་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་འདུག
ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་གཟའ་འཁོར་འདིའི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་དེ་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པར་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་ཡོད་པར་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་ཁག་གིས་བསྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་གནང་ཡོད་པའི་ཁར་ཌེན་མཀ་ནང་ཁུལ་གྱི་སྲིད་དོན་ཚོགས་པའི་དབར་ལ་ཡང་དེའི་ཐོག་རྩོད་གླེང་ཤུགས་ཆེ་བྱུང་ཡོད་ཅིང་དམིགས་བསལ་ཌེན་མཀ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགལ་སྤྱི་ཚོགས་མི་མང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཌེན་མཀ་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་སྤེལ་བའི་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་ལུགས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་གསལ་བསྒྲགས་དེའི་ཐོག་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ ཕྱོགས་འགལ་སྤྱི་ཚོགས་མི་མང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ཚོགས་པ་དེས་ཌེན་མཀ་གཞུང་འཛིན་ཚོགས་པའི་སྲིད་བྱུས་ཁག་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་ཡོད་པ་དེར་བསྐྱོན་བརྗོད་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་དང་ཚོགས་པ་དེའི་རིག་གཞུང་སྡེ་ཚན་གྱི་མགྲིན་ཚབ་མ་ལྕམ་པཱར་ནི་ལི་ཕེ་རེམ་ཡིས་སྤྱི་ཚོགས་མི་མང་ཚོགས་པས་ཌེན་མཀ་གཞུང་གི་གསལ་བསྒྲགས་དེར་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་ཡས་དེར་ང་ཚོས་གོ་དོན་གང་ཡང་རྟོསག་མ་སོང་ང་ཚོས་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པའི་གསལ་བསྒྲགས་རྩ་བ་ནས་སྤེལ་མྱོང་མེད་ཅེས་གསུངས་ཡོད་པ་རེད་ ཌེན་མཀ་ཀྱི་ཕྱོགས་འགལ་སྤྱི་ཚོགས་མི་མང་ཚོགས་པས་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས་ཐོག་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་པར་བརྟེན་ནས་ཚོགས་པ་དེའི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ཚོགས་གཙོ་གནས་དབྱུངས་གཏོང་རྒྱུའི་གྲོས་འགོ་བཏོན་ནས་དེར་ཚོགས་པའི་ནང་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་དང་དེ་བཞིན་སྤེལ་ཌེན་མཀ་ནང་ཌེན་མཀ་མི་མང་ཚོགས་པ་དང་དེ་མིན་ཚོགས་གཞན་ཞིག་གིས་ཌེན་མཀ་གཞུང་གི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་ཡོད་པའི་ཁར་ཌེན་མཀ་གཞུང་འཛིན་རང་དབང་ཚོགས་པའི་ཚོགས་མི་ཁག་ཅིག་གིས་ཀྱང་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན་པ་ཌེན་མཀ་གཞུང་གིས་ཁས་ལེན་ཡོད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་སྤེལ་བ་དེར་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཤུགས་ཆེ་བཏོན་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་།
Copyright © 1998-2009 Radio Free Asia. All rights reserved.
བོད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་རེད་ཟེར་བ་དེས་རྒྱ་ནག་གི་འདོད་པ་ཁེངས་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ན་རྒྱ་ནག་དང་ཀྲུང་ཧ་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ནི་རྒྱ་ཁབ་གཉིས་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་ཡིན་པས། གཅིག་གི་ཆ་ཤས་ཆགས་སོང་ན་གཞན་དེའི་ཆ་ཤས་ཆགས་སོང་བ་དང་དོ་མཉམ་ཆགས་སོང་བ་རེད།
ཡང་མགོ་མ་འཚོས་བའི་མི་ཞིག་དེ་ན་འདུག ཨོ་སྦག་མས་དེ་འདྲ་བཤད་ཡོད་མ་རེད་ཅེས་་ངས་སྔོན་མ་ནས་བཤད་པ་ཡིན། ཨོ་སྦག་མས་གང་བཤད་པ་ད་ལྟ་ཡང་ལྟ་རྒྱུ་ཉན་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཡོད་རེད། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ལབ་པ་རེད་ཟེར་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད་དམ། དེས་རྒྱ་ཕྱོགས་ལ་ཁེ་ཕན་སྤྲོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
ཆུང་ས་ནས་བཤད་ན་མགོ་མ་འཚོས་པའི་བོད་ནང་གི་མི་ཁ་ཤས་སེམས་ཤུགས་ཆག་བཅུག་འདུག བོད་ནང་གི་བོད་པ་སྐོར་ཞིག་གིས། མི་ནག་པོ་ཞིག་ནས། དུག་ལོག་ནག་པོ་ཞིག་གོན་ནས། ཆར་གདུགས་ནག་པོ་ཞིག་ཁུར་ནས། རྒྱལ་ཁབ་ནག་པོ་ཞིག་ནང་ཡོང་ནས། བོད་དེ་ནག་པོ་བཟོས་སོང་ཟེར་བཤད་འདུག དེ་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་རེད་ལབ་པ་ཟེར་བའི་དཀྲོག་གཏམ་དེས་བྱས་པ་རེད།
སྤྱིར་བཏང་ཁོས་བཤད་པ་དེ། དེ་སྔོན་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ཝེ་ཇི་བྷ་ཡིས་བཤད་པ་འདྲ་པོ་རེད། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་འགྲེལ་བཤད་ཅིག་བརྒྱབ་ཡོད་རེད། མདོར་དོན། ཀྲུང་ཧ་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་གཉིས་མི་འདྲ་བ་རེད། རྒྱ་ནག་ལ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་ལ། ཀྲུང་ཧ་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ལོ་དྲུག་ཅུ་ལས་ལྷག་པའི་ལོ་རྒྱུས་མེད་པ་རེད། དེ་གཉིས་ལོ་རྒྱུས་དང་གཏན་ཚིགས་རིག་པའི་ཐོག་ནས་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་རེད།
སྣ་བོ་ཆེས་གསུངས་པ་བདེན་པ་རེད། བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་ཞེས་པ་གཉིས་གཏན་ནས་མི་འདྲ་བས་ལོ་རྒྱུས་ལ་ཕྱི་མིག་གཟིགས་མཁན་ཚོས་གསལ་ཁ་འབྱེད་ཐུབ་པ་དགོས།
གང་ལྟར་སྔ་མས་ཀྱང་བོད་འདི་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་རེད། ཕྱི་མས་ཀྱང་བོད་འདི་རྒྱ་ཁུངས་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པ་དེ་གཉིས། ལོ་རྒྱུས་ལ་འགན་འཁུར་ནས་སྐད་ཆ་ཞིག་བཤད་པ་མིན་པར། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ཚོས་སོ་སོའི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ། གཞན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་ལ་དྲང་བདེན་གྱི་སྐད་ཆ་མ་བཤད་པ་དེ་ཡིན་པ་ནི་ཐག་གིས་གཅོད་པ་ཞིག་རེད། དེ་ལ་ཡག་བཙོག་དབྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་རེད།
རྒྱ་བོད་གཉིས་ཀས་མྱ་ངན་གུས་འདུད་ཐོབ་པའི་ང་ཕོད་ལ་དགའ་བསུའི་ཁྲོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་དྲ་གྲོགས་གཞུང་པ་ཚེ་དབང་བསོད་ནམས་ནས་བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་གནང་བར་གོ་དོན་དམིགས་གསལ་བ་གཞན་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པར་གོ་ལྡོག་དོན་ལྡོག་ཅན་དུ་གྱུར་བའི་བོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགའ་བསུ་ཐོབ་ངེས། མི་རིང་པར་ཁྱེད་ཀྱི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྐྱོན་བརྗོན་འདི་འདྲ་ཞིག་རྩལ་རོགས་ཞུ། བོད་གཞུང་བཀའ་ཤག་ནས་ཨ་རེའི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བར་བཅད་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱས་རྒྱུ་དེ་ཁྱེད་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་ཡིན་ནམ། ཨ་རེའི་སྲིད་འཛིན་ནས་བོད་དོན་གླེང་མི་ཆོག་ཅེས་སྐད་འབོད་བྱས་དགོས། དེ་མིན་
མ་གཞི་མེག་མ་ཧོན་གྱི་ས་ཐིག་ཁྲིམས་མཐུན་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་ཕྱིན་ཆད་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་བསྒྲག་རྒྱུ།
བསོད་ནམས་ཚེ་དབང་ལགས་ནས་གནས་ཚུལ་ཁ་ཤས་གོ་ནོར་ཐེབས་ཡོད་པ་འདྲ།
བཀའ་ཁྲི་ཟམ་གདོང་མཆོག་ནས་ཨོ་བྷ་མའི་བོད་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་གཏམ་བཤད་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱས་ཏེ་དེའི་ཐད་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཀྱི་དོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གཙང་སེལ་གྱི་དགོངས་ཚུལ་གསལ་པོ་གསར་ལམ་ཁག་ཏུ་བསྒྲགས་ཟིན་ཡོད།
དེར་བརྟེན་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ཡིན་པ་དང་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་གནད་དོན་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་འདྲ་སའི་ཆ་དང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཧེ་བག་ལ་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱེད་དགོས།
ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་སྦ་ཇེ་སྦ་ཡེ་ཡི་སྐད་ཆ་དང་ཐེངས་འདིའི་ཨོ་བྷ་མའི་སྐད་ཆ་གཉིས་ལ་རིང་ཐུང་དང་རྣོ་རྟུལ་གྱི་དབྱེ་ཁྱད་ཅིག་ངས་མཐོང་མ་སོང་།