མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

འཚེ་མེད་ཞི་བ་དཀྲོགས་པའི་ཉེས་པ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༠/༠༣/༢༥
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

 

ཚོ་ཁྲིང་ཆིན་གྱིས་བརྩམས།
ཨ་ཚོགས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་བསྒྱུར།

ལོ་ངོ་འདི་དག་གི་རིང་ལ། རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བ་ཚོའི་བརྗོད་ཚིག་ལ་ཉན་ན། བཤད་སྟངས་ཤིག་ནི། ཧ་ལམ་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱི་ཚད་མཐོ་སར་སླེབས་པ་ཡིན་ན། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེར་ངོ་རྒོལ་ཡོད་རབས་ཟེར། བཤད་སྟངས་དེ་ཁ་སངས་ན་རྒྱ་དམར་གཞུང་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུར་ངོ་རྒོལ་དང་། འཚེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་མཐའ་དག་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་བའི་དོན་ཡིན། ཁྱད་པར་དཔལ་ཡོན་དུས་རབས་འདི་ནས་བཤད་ན། ཞི་བདེ་དང་། ཕུགས་བསམ། འཚེ་བ་མེད་པ་སོགས་ལ་ཡོངས་ཁྱབ་ངོས་འཛིན་ཐོན་ཡོད་པའི་ཁུལ་ཡིན་ན། སྐད་ཆ་དེ་ཚོར་ཉན་མ་ཐག་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཀའ་མོལ་ཡང་དག་པ་ཞིག་ལ་གོ་ལོས་སྲིད། ད་དུང་གྷན་དྷེ་དང་། མཱ་དེན་ལོ་ཏི་ཁན། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་བཅས་བའང་བཞེངས་ཕྱོགས་འདིར་བསྐྱོད་མཁན་གྱི་དཔེ་མཚོན་མི་སྣ་རྐྱང་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་བའི་ཁྲོད་དུའང་ “སྤྱོད་བཟང་གི་དར་ཆ་” དེ་ཉིད་མཐོན་པོར་སྒྲེངས་ནས་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ལ་ངོ་རྒོལ་ཡོད་ཟེར་མཁན་གང་ཙམ་ཞིག་ཐོན་བསྡད་ཡོད།

ཡིན་མོད། ཤེས་དཀའ་བ་ནི་མི་སུ་ཞིག་གིས་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་མེད་དེ་རེད། དཔེར་ན། ༡། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ལབ་ན་ངོ་བོ་གང་འདྲ་ཞིག་རེད། ༢། རྒྱ་ནག་ནང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་འབྱུང་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཚོགས་འདུག་གམ་མི་འདུག ༣། ཡང་ན་སྐྱེས་བོ་ག་གས་མོས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་དཔན་རིགས་རྣམས་དམར་གསོད་གཏོང་རྒྱུའི་འདོད་ཚུལ་བཟུང་ཡོད་པས་རེད་དམ།

༡༽ དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཟེར་ན་ངོ་བོ་ག་འདྲ་ཞིག་རེད། མི་སྡེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་། ཚབ་མཚོན་རང་བཞིན་གྱི་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ནི་ཧྥ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོ་དང་། ངན་ཤུགས་འཛམ་གླིང་ལ་ཁྱབ་མྱོང་པའི་དམར་ཤོག་གི་གསར་བརྗེ་ཁག་རེད། ལས་འགུལ་དེ་དག་གི་ཁྲོད་དུ། “དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་” ཡི་མཚོན་དོན་ནི། ངོ་བོའི་ཆ་ནས་“དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྒྱུ་ཙམ་མ་ཡིན” པར། མི་སེར་དམར་གསོད་དང་གཞུང་སྔོན་མར་དགྲ་ཤ་ལེན་རྒྱུའི་མཚོན། མཐར་དྲག་ཤུགས་ལ་བརྟེན་པའི་སྒེར་གཅོད་གཞུང་ཞིག་སླར་ཡང་འཛུགས་རྒྱུ་དེ་རེད།

དེ་ནས་ད་གཟོད་རྒྱ་ནག་ནང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་འབྱུང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག་གམ་བརྗོད་ན།དམར་ཤོག་གི་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་སྲིད་དབང་འཕྲོག་རྗེས། ལོ་ངོ་༦༠ ལྷག་གི་རིང་ལ་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་ཆ་བཟུང་བསྡད་ཡོད་ཁར། མི་སེར་རྣམས་དྲག་ཤུགས་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་འོག་གནས་ཡོད་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དམག་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་འོགསྒེར་གཅོད་པ་ཚོའི་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་ཚུར་སྙད་བཙུགས་ནས་བསྡོད་བཟོ་མེད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ། མང་ཚོགས་ཀྱིས་“རང་སྲུང་དབང་ཆ་”སྤྱོད་དགོས་མིན་གྱི་སྐད་ཆ་ཕར་གཡུག་ཞོགམང་ཚོགས་ངོས་ནས་བྱ་བ་སྣ་གཅིག་སྒྲུབ་ཐུབ་པ་ནི་ཕ་རོལ་པོར་ངོ་རྒོལ་མ་བྱས་པར་བཟོད་སྒོམ་ངང་བསྡོད་རྒྱུ་དེ་རེད། དམག་སྲིད་ཀྱི་འདུལ་སྦྱོང་འོག་གི་མི་མང་གིས་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་བྱ་རྒྱུ་དང་། དྲག་ཤུགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལ་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་ཁ་གཏད་གཅོག་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མེད་ནི་ (གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཁར། རྣམ་པའི་ཆ་ནས་མེད་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས་ཡོང་ཐབས་མེད་པ་ཞིག་རེད།)

༢༽ སྐབས་འདིར། མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྲུང་ཆེད་“འཚེ་བར་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན”དེར་འཚེ་བ་བྱས་འདུག་ལབ་ནས། ཁྱོད་ཚོས་ད་དུང་སྙོན་འཛུག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་འཚེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ལ་འཚེ་བ་བྱས་སོང་ལབ་ནས་སྙོན་འཛུགས་བྱས་ཚེ། ཆ་བཞག་ན་འཚེ་བའི་ལམ་ཁར་མ་ཞུགས་རང་ཞུགས་ཆགས་སོང་བའི་མི་ཞིག་ལ། ང་ཚོས་ད་དུང་ཕར་ལ“འཚེ་བ་བརྒྱུད་སྤེལ་བཏང་བར་བསྙོན་འཛུགས་བྱས་བསྡད་པ་”ཡིན་ན། བཤད་སྟངས་དེར་མཇུག་འབྲས་ངན་པ་གཉིས་འབྱུང་རྒྱུ་གདོན་མི་ཟ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཅིག་ནས་འཚེ་བའི་བྱ་སྤྱོད་དངོས་གནས་སྤེལ་མཁན་ཚོར་དངས་འཚབ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པ་དང་། གཉིས་ཐད་ནས་འཚེ་བར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་སེམས་ཤུགས་ཀྱང་ངང་གིས་བཅག་པ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་འཚེ་བས་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་ཚོར་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་གནོན་ཤུགས་ཡོད་པ་ནི། འཚེ་བའི་མནར་གཅོད་མྱོང་མཁན་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་བས་ (མུ་མཐུད་དུ་དྲག་གནོན་བྱ་རྒྱུ)མ་ཟད། ཟུར་གནས་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཁོ་ཚོར་ཁ་རྡུང་གཏོང་སྲིད་པས་གནོན་ཤུགས་ཉིས་བརྩེགས་སླེབས་ཡོད་ལ། དེ་ལས་ཐབས་སྐྱོ་བ་ཞིག་ནི། དོན་དངོས་འཚེ་བ་བྱེད་མཁན་ལ་ངོ་རྒོལ་རྒྱབ་མ་ཡོང་ཟེར་མཁན་གྱི་གཞུང་འཛིན་པ་ཚོར་ལར་ནས་དྲག་ཤུགས་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་འཕར་མ་སྤྲད་པ་དེ་རེད།

༣༽ སུ་ཞིག་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་སྲིད་དབང་མགོ་རྟིང་སློགས་རྗེས། ད་ཡོད་ཀྱི་དཔོན་རིགས་ཚང་མ་དམར་གསོད་གཏོང་དགོས་པའི་བསམ་ཚུལ་འདུག ཡང་ན་དགྲ་ཤ་ཡིད་ཚིམས་པ་ཞིག་ལེན་ཆེད་ཚང་མ་བཙོན་འཇུག་དང་འབྲེལ། ཡང་བསྐྱར་སྒེར་གཅོད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་རེད་ཟེར་མཁན་ང་མཐོང་སོང་ངམ།

མི་རེ་འགས། དམངས་གཙོའི་འབོད་ཚིག་ཁ་ལ་གྱེར་ཡང་རྗེས་སུ་དྲག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་ཡོང་སྲིད་པ་བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད། ཡིན་དང་ཡིན། རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པ་ནི་དེ་འདྲ་རང་རེད། འོན་ཏེ་བརྗེད་མི་རུང་བ་ཞིག་ལ། དམར་ཤོགས་པ་ཚོས་དམངས་གཙོའི་ཁ་གཡང་མཐོན་པོར་བསྒྲོག་ཞོར། ཁོ་ཚོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་“འབྱོར་མེད་གྲལ་རིམ་ཀྱི་སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་རྒྱུ”ཡིན་པའི་སྐོར་གསལ་ཐང་ཐང་ངང་བརྗོད་བསྡད་ཡོད།

དེ་བཞིན་དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་གི་དམངས་གཙོ་དོན་གཉེར་པ་ཚོའི་ནང་གི་ཆེས་རྩུབ་སྤྱོད་ཅན་ཚོར་མཚོན་ནའང་། དམར་ཤོག་གི་དཔོན་རིགས་ཚང་མ་དམར་གསོད་བཏང་རྗེས། དམངས་གཙོའི་སྒེར་གཅོད་གཞུང་ཞིག་འཛུག་རྒྱུ་ཡིན་རབས་བརྗོད་མཁན་མི་འདུག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་བསམ་བློའི་དཔལ་ཡོན་འཕེལ་རྒྱས་སོང་ནས་ཚད་འདིར་སླེབས་བསྡད་ཡོད་པའི་དུས་ལ། དམར་ཤོག་རྒྱལ་ཁབ་འཐོར་ཞུགས་སོང་བའི་ནང་དཔེ་མཚོན་འདི་འདྲ་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་བས་ན་རྒྱ་མི་རྣམས་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་གིས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བར་“སྤྱོད་ངན་ཅན་”ཤ་སྟགས་སུ་གྱུར་ནས། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་སློངས་དགོས་པ་རེད།

ཨུ་རུ་སུ་དང་། ཤར་ཡོ་རོབ་ནང་དམར་ཤོག་གི་སྲིད་དབང་མཇུག་སྒྲིལ་སྐབས་ཡིན་ན་འདྲ། ལོ་མ་ཉིའི་ཡའི་སྲིད་འཛིན་ཅཱའི་ཝོ་སེ་ཁོ་གཅིག་པུ་བསད་པ་ཙམ་ལས། རྒྱལ་ཁབ་གཞན་པའི་ནང་འགོ་འཁྲིད་གསོད་མྱོང་མེད་ཁར། རྒྱལ་ཁོངས་དེ་དག་གི་ནང་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་དེ་སྔའི་དམར་ཤོག་འགོ་འཁྲིད་རྣམས་ལ་བརྡ་འདེད་ཙམ་ཡང་མ་བཏང་བར། རཱོ་མན་ཉིས་ཡའི་མཚོན་ཚང་མ་ཞི་བའི་རིམ་འགྱུར་བྱུང་འདུག་པ་ལས་སུ་གང་གིས་དྲག་སྤྱོད་འུར་དཀྲོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་མི་འདུག་གཱདེ་རིང་རྒྱ་དམར་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློགས་རྗེས་ཕ་རན་སིའི་གསར་བརྗེ་ནང་བཞིན། དམར་ཤོག་གི་དཔོན་རིགས་ཚང་མ་ཁྲིད་ནས་སྐེས་ལེན་དགོས་པ་རེད་བརྗོད་མཁན་འདྲ་ཡོད་ན། དེ་འདྲ་ཞིག་མེད་པཱ།

གོང་ནས་བཤད་པ་ལྟར། དང་པོ། རྒྱ་ནག་ལ་གཞིགས་ན། མང་ཚོགས་ཀྱིས་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་བརྒྱུད་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློགས་རྒྱུའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཤར་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀོན་པོ་རེད།(མཚོན་ཆ་གང་ན་ཡོང་)གལ་སྲིད་བྱུང་བ་ཡིན་ནའང་དེ་ནི་ངན་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་མ་ཡིན་པར། རང་སྲུང་གི་རྒོལ་ལན་འབའ་ཞིག་རེད། གཉིས་པ།དམར་ཤོག་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློགས་པའི་རྗེས་ནས་ཀྱང་། གཞུང་སྔ་མའི་དཔོན་རིགས་རྣམས་རྩ་མེད་བཏང་སྟེ་སྒེར་གཅོད་གཞུང་ཞིག་འཛུག་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་དེ་བས་ཆུང་ཆུང་རེད། དེ་ལྟར་བཤད་ན།དེང་སྐབས་རྒྱ་ནག་ནང་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་འབྱུང་རྒྱུའི་གནད་དོན་ཞིག་རྩ་བ་ནས་ལྷགས་མེད།

ཁ་ཅིག་གིས། ཡཱང་ཅའི་1གྱོད་གཞི་དྲག་ཕྱོགས་སུ་ཁ་དཀྱོག་འདུག་པས་ན། རྒྱ་ནག་ནང་ཧ་ལམ་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ལངས་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་ཚོད་བཤད་མཁན་འདུག་མོད། དོན་དངོས། ཡཱང་ཅས་མི་བསད་གྱོད་གཞི་ནི་གནས་ཚུལ་ཁྱད་པར་བ་ཞིག་སྟེ།དེ་ནི་ཁྲིམས་སྒྲིག་འཐུས་མི་ཚང་བའི་རྒྱལ་ཁོངས་ནང་ནས་སྐྱེས་བོ་སྒེར་གྱིས་ཤ་འཁོན་རྩོད་སྟངས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལས། སུ་ཞིག་གིས་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེར་བརྟེན་ནས་གཞུང་ཞིག་མགོ་རྟིང་སློགས་རྒྱུར་འབྲེལ་བ་གཏན་ནས་མེད། ད་དུང་གྱོད་གཞི་དེ་གཞུང་གིས་ནག་ཁུངས་ནས་ཡར་སྣོག་མར་སྣོག་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟས་ན། ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁོངས་ནང་སྐྱེས་བོ་སྒེར་གྱི་རང་དབང་ལ་བརྩི་འཇོག་ཉག་ཅིག་མེད་པའི་དཔེ་མཚོན་གསོན་པོ་ཞིག་ཀྱང་རེད།

སྤྱིར་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་གྱོད་གཞི་རེ་གཉིས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོང་བསྡད་ཡོད་ཁར། དེ་དག་ཅི་འདྲའི་ཡ་ང་སྙིང་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་རུང་། ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་ཡིན་ལུགས་བརྗོད་ནས་སྐྱེས་བོ་སྒེར་གྱི་རང་དབང་བརྩི་མེད་རྡོག་རོལ་གཏོང་བཞིན་པ་གཉིས་གདན་གྲལ་གཅིག་ལ་བཞགས་ནས་གླེང་མི་རུང་ལ།དེ་ནི་རྩ་བའི་ཆ་ནས་ངོ་བོ་མི་འདྲ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་རེད།

ད་སྐབས་རྒྱ་མི་རྣམས་ཀྱི་བླ་འཁུམ་ཏེ། རྩ་བ་ཉིད་ནས་དྲག་རྩུབ་ལ་རྒོལ་ལན་སློག་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པའི་ཁ་ཐིག་ལ། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཞིག་བྱུང་རྒྱུའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འདིའི་འོགཤེས་ཡོད་ཅན་མང་ཆེས་བས་མི་སྨྲ་བའི་རྟུལ་ཞུགས་བཟུང་བ་དང་། ཡང་ན་ཀྲང་ཡིས་མུའུ་དང་། ཝང་མིན།ཞས་ཆིག་ཡས་སོགས་ཀྱིས་ལོག་སྤྱོད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གདོང་པར་དཀར་རྩི་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་འབྱུང་ས་རེད་ལབ་ནས། གཏན་ནས་མེད་པའི་ལྕགས་ཚན་ཞིག་གིས་མང་ཚོགས་ལ་གཞུ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཕན་འབྲས་ཤིག་སྨིན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན། མི་མང་ཆེ་བ་ཞིག་མུ་མཐུད་དུ་བླུན་པོ་ཆུ་སྣ་གར་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་རྒྱུར་གཤོགས་འདེགས་དང་། ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་ཁས་འཆས་མཁན་རྣམས་ནུས་མེད་བླུན་རྒུད་ཆགས་ཏེ། ལོག་སྤྱོད་དབང་བསྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་བརྒྱག་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་ཉམས་བསྡད་མཁན་ཚོར། གཞུང་ལུགས་ལ་ཁག་དཀྲིས་སའི་འབོད་ཚིག་སྐམ་པོ་ཞིག་འུར་དཀྲོགས་བྱ་བཅུག་པ་དེ་ཙམ་མོ།

ཡང་གཅིག་བཤད་ན། དམར་ཤོག་གཞུང་གིས་ (འཚེ་བ་མེད་པ་དང་། ཞི་བདེ། ཕུགས་བསམ་ཅན)ཟེར་བ་སོགས་ལ་ཆེ་མཐོང་ཞིག་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག་གམ། ཁ་ནས་འཚེ་མེད་ཞི་བ་མ་ཎི་བགྲེང་བགྲེང་བྱེད་མཁན་གྱི་ཡཱང་ཅན་ལི་ལགས་ལ་ལོ་ལྔའི་བཙོན་ཐག་བཅད་པ་དང་། ད་དུང་ལོ་ངོ་༣༠་རིང་རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་སྲིད་དབང་འཛིན་དགོས་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་ནས་བསམ་ཚུལ་འདོན་མཁན་སྐུ་ཞབས་ཝང་ཚེག་ལའང་ལོ་གསུམ་ཀྱི་བགག་སྐྱེད་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཡོད་ལ། ཉེ་ཆར་ཞི་དུལ་བག་ཡོད་ངང་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་རྩ་ཁྲིམས་བཟོ་བཅོས་བརྒྱག་རྒྱུར་གྲོས་འཆོར་འདོན་མཁན་དང་། དྲག་ཤུགས་ཁྱབ་སྤེལ་ལ་སྡིག་དམོལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་མཁན་སྐུ་ཞབས་ལེའི་ཞོ་པོ་ལགས་ལ་ལོ་ ༡༡ གི་བཙོན་ཐག་བཅད་འདུག་པ་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། གནས་སྟངས་འདིའི་འོག་ནས། མི་རྣམས་ཀྱིས་“དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་”ཟེར་བ་དོན་དངོས་ག་འདྲ་ཞིག་ཡིན་པ་ངོ་ཅིག་འཕྲོད་པའི་རྗེས་སུ། ད་གཟོད་“དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་”ལ་ངོ་རྒོལ་བྱས་ན་ག་འདྲ་འདུག

དབྱིན་ཡིག་གཞིར་བཞགས་ན། ཨ་རིའི་རང་བཙན་“གསར་བརྗེ་” REVLUTION ཟེར་ཞིང་། ཁ་ཤས་ཀྱིས་དེར་ “དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་” violent revolution བརྗོད་ཀྱིན་ཡོད།ཡིན་ནའང་། དཔེ་འདི་དང་རྒྱ་མིའི་སེམས་ངོར་ཤར་བའི་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་(ཧྥ་རིན་སིའི་གསར་བརྗེ་ཆེན་མོའི་བྱེད་ཐབས་དང་། ལའེ་ཉིན་གྱི་གསར་བརྗེ་) བཅས་ནི་མངོན་གསལ་གྱིས་ཐ་དད་རེད།

བསམ་བློ་བ་གྲགས་ཅན་ཐཱའོ་མ་སི༌ཕན་ལགས་ཀྱིས། ཨ་རིའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲིགས་སྐབས་བརྩམས་པའི་<<རྒྱུན་ཤེས་>>ཞེས་པའི་དེབ་ནང་།སྲིད་དབང་སྒེར་གཅོད་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས། དྲག་པའི་གྱེན་ལོག་བྱ་ཆོག་པ་ནི་མིའི་རིགས་ཀྱི་གཞི་རིམ་ཐོབ་ཐང་ཡིན་ལ། འདི་ནི་འཚོ་བའི་<<རྒྱུན་ཤེས་>>ཡིན་པ་ཁོང་གིས་སྔ་ས་ནས་གསུངས་ཡོད། དེ་བཞིན་ཨ་རིའི་རང་བཙན་དམག་འཁྲིགས་ནི་དྲག་པའི་གྱེན་ལོག་དངོས་འབྲེལ་ཡིན་མོད། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐ་མར་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རླབས་ཆེན་བའི་ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་ས་སྒང་འདིའི་ཐོག་དབུ་རྙེས་པ་ལོས་ཡིན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་ཁབ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༢༠༠ ལྷག་ཕྱིན་པའི་རིང་ཆེས་རྩ་ཆེན་དུ་བརྩི་བའི་<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>ནང་“ སྲིད་གཞུང་ཞིག་གིས་མི་རྣམས་དྲག་ཤུགས་འོག་མནན་ནས་མགོ་འགྱོག་མ་བཅུག་ན། མི་སེར་རྣམས་ལ་གཞུང་དེ་འདྲ་ཞིག་མགོ་རྟིང་སློག་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད་”ཅེས་གསལ་བོ་བཀོད་ཡོད་ལ། ཨ་རིའི་རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ་ནང་གི་བརྗོད་སྙིང་གལ་ཆེན་ཞིག་ནི། མི་ཞིག་ལ་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པ་དང་། བསླུ་ཐབས་མེད་པ། འཕྲོག་ཐབས་མེད་པ་བཅས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། འཚོ་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་། རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་། བདེ་སྐྱིད་འཚོལ་བསྙེག་གི་ཐོབ་ཐང་བཅས་ཡིན་ལ། “རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱི་གཞུང་ཞིག་གིས་གོང་གི་གཞི་རྩའི་ཐོབ་ཐང་འདི་གསུལ་པོ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གཏོར་རྒོལ་བརྩམས་པ་ཡིན་ན། འབངས་མི་རྣམས་ལ་གཞུང་དེ་གཏོར་ནས་གསར་བ་འཛུགས་རྒྱུའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་”ཞེས་འཁོད་ཡོད། དེའི་དབང་གིས། ཨ་རིས་ཡུལ་མི་ཚང་མར་མདའ་གྲི་མདུང་གསུམ་ཉར་ཆོག་པ། རྩ་ཁྲིམས་ནང་ནན་ཏན་ངང་བཀོད་ཡོད་པ་དང་། མི་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ལྟར།

ཨ་རིའི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་གྲོས་འཆམ་ཚིག་སྦྱོར་དང་པོར། གཏམ་བརྗོད་རང་དབང་དང་། གསར་འགྱུར་རང་དབང་། ཆོས་དད་རང་དབང་བཅས་གཞི་རྩའི་ཐོང་ཐང་གསུམ་པོ་འདི་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་ལ། གྲོས་འཆམ་ཚིག་སྦྱོར་གཉིས་པར། འབངས་མིས་དྲག་ཆས་སྤྲས་ཆོག་པའི་ཐོང་ཐང་ཡོད་པའང་ཁག་ཐེག་བྱས་ཡོད་ན། དྲག་ཆས་མི་སེར་ཀྱིས་སྤྲས་ཆོག་པ་དེས། དགོས་གལ་བྱུང་ཚེ“གསར་བརྗེ”སམ་“དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ”ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་སྤྱོད་དབང་བསྒྱུར་གྱི་གཞུང་གང་དེ་མགོ་རྟིང་སློགས་རྒྱུའི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྱར་བ་ཞིག་ཡིན། སོང་ཙང་ཨ་རིར་མེ་མདའ་བརྒྱབ་ནས་མི་གསོད་ཁྲག་སྦྱོར་གྱི་དོན་རྐྱེན་ཅི་འདྲའི་ཚབ་ཆེན་བྱུང་རུང་། ཨ་རི་བ་རྣམས་ཀྱིས་ག་དུས་ཡིན་ཡང་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་བརྗོད་ཚིག་བཟོ་བཅོས་བརྒྱབ་ཏེ། འབངས་མིས་གོ་མཚོན་ཉར་ཆོག་པའི་ཐོང་ཐང་འཕྲོག་རྒྱུར་མོས་མཐུན་བྱ་མི་སྲིད་པ་གང་ཞིག་ལ། དེང་སང་ཨ་རིར་མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་། དམངས་ཁྲོད་ན་མེ་མདའ་དུང་ཕྱུར་གཉིས་དང་ཁྲི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་ཡོད་ཙང་། མདོར་ན་མེ་རེ་ལག་ན་མེ་མདའ་རེ་ཡོད།

ཨ་རིའི་རྒྱལ་ས་ཝ་ཞིན་ཊོན་གྱི་ཇི་ཁི་ཞོན་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་ལ་གཟིགས་སྐོར་བྱེད་མྱོང་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན་ན། འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དེའི་ལྡེབ་ངོར་<<རང་བཙན་བསྒྲགས་གཏམ>>ཀྱི་མ་ཟིན་བྲིས་ཡོད་པ་ཧ་ལམ་དྲན་སྲིད། ལྡེབ་རིས་དེའི་ནང་ཨ་རིའི་སྲིད་འཛིན་ལས་ཐོག་གསུམ་པས་“ངས་ལྷ་ཁང་ནང་དཀོན་མཆོག་གི་མདུན་ནས། རྣམ་པ་ཅི་རིགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྡོག་རོལ་གཏོང་མཁན་གྱི་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་རྣམས་ལ།དུས་ནམ་ཡང་རྒོལ་ལན་རྩོམ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དམ་བཅས་པ་ཡིན་”ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཡོད།

དེ་ལྟ་ན། ལོག་སྤྱོད་དབང་བསྒྱུར་འོག མི་སེར་རྣམས་ལ་རང་སྲུང་གི་དབང་ཆ་དང་། གྱེན་ལོག་གི་དབང་ཆ།ཐ་ན་དྲག་ཤུགས་ཀྱིས་གྱེན་འོག་བརྒྱབ་ཆོག་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ལ། བྱུང་ན་ཨ་རིའི་སྔོན་གཤེགས་དམ་པ་ཚོ་ནང་བཞིན། དྲག་པའི་གསར་བརྗེ་ལམ་ཁར་བསྐྱོད་ནས་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་དབང་མགོ་རྟེང་སློགས་རྒྱུའི་དབང་ཆ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། མང་ཚོགས་ལ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་འདེངས་ངེས་ཤིག་ཡོད་ན། རྒྱ་ནག་མི་མང་གི་མགོ་ཐོག་ནས་ནག་ཉེས་ནམ་མཁར་མི་ཤོངས་བ་བསག་མཁན་གྱི་དམར་ཤོག་གཞུང་གན་མགོ་རྟིང་སློགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྦད་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་རང་ཡིན།

འོན་ཀྱང་། བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་རིག་གནས་པ་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་ཆེས་རྒྱུན་འབྱམས་སུ་གྱུར་བའི་འབོད་ཚིག་ཅིག་ནི། དམར་ཤོག་གི་སྒེར་གཅོད་སྒྲིག་འཛུགས་རྩ་གཏོར་བཏང་བ་ཡིན་ན། དེ་ནི་དྲག་སྤྱོད་ཀྱི་གསར་བརྗེ་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ག་ནང་བཞིན་རྒྱ་དམར་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ཁོ་པ་ཚོའི་སྒེར་གཅོད་ལམ་ལུགས་དེ་མཇུག་སྒྲིམ་པ་ཡིན་ན། དེ་ནི་རྒྱལ་ཁབ་མགོ་རྟིང་སློགས་པ་ཞིག་ལ་མཚུངས་བསྡུར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ།བཤད་སྟངས་འདི་གཉིས་འབབ་སྟེགས་གཅིག་གི་ཐོག་ཟག་སོང་བས་ན།རྐྱེན་དེས་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ད་བར་དམར་ཤོག་གཞུང་གན་རྩ་རྫོགས་མ་ཐུབ་རྟོགས་ཆོག

 ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་སྐད་ཆ་དྲང་མོར་བཤད་ན།མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ཡོད་པའི་ནང་གི་མང་ཆེས་པ་ཡཱང་ཅ་འདྲ་འདྲ་རྐྱང་ཡིན་རྒྱུ་ན། མི་གསོད་ཁྲག་སྤྱོར་གྱི་རྙོག་འཛིངས་ལངས་བསྡད་ཡོད་པའི་ཁ་ཐུག་ལ་དཀྲོགས་མགོ་ཅུང་ཞིག་སླངས་ཚེ། གཅིག་བྱས་ན་དམིགས་འབེན་ཡོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་འཕེལ་སྲིད་ཀྱང་། དེང་གི་རྒྱ་ནག་ནང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་ལོག་སྤྱོད་གཞུང་ལ་རྒོལ་བ་རྩོམ་ཐུབ་མཁན་གྱི་མི་ཧ་ཅང་ཉུང་ཞིང་། རྫ་རྫུའི་ངང་བྲན་གཡོག་བྱས་ནས་འདུག་རྒྱུ་ལས་ཅི་གང་མི་འཇོན་མཁན་ཧ་ཅང་མང་། དེ་བས་ཁ་རྒྱ་ནག་ལ་འཁོར་ནས་“འཚེ་མིད་ཞི་བ”དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱིན་པ་དེ་ནི། མེད་པ་ཞིག་ཡོད་མདོག་མདོག་གི་ཟོལ་རྫུ་ཙམ་ལས་ཅི།

འདི་ལྟར་བཤད་ན། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་གྷན་དྷེ་དང་། མཱ་དེན་ལོ་ཏི་ཁན་སོགས་ལུང་དྲངས་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གི་“ཞི་བདེ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ”སོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་ལམ་སློངས་བྱུང་ཡོད་པས། ང་ཚོ་ཅིས་ཕྱིར་ཁོང་ཚོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་མ་ཆོག་པ་རེད་ཟེར་སྲིད་མོད། རེད་དེ། འདི་ལྟར་བཤད་མཁན་ཚོས་གནད་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ལ་དོ་སྣང་མ་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་རྐང་བཙུགས་ནས་གཡོལ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པའི་དོན་དངོས་ཤིག་ནི། གྷན་དྷེ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་གཏད་གཅོག་ས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཡིན་ལ། གཙོ་བོ་བསམ་བློ་གཏོང་ཤེས་པའི་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཞིག་ལ་གདོང་གཏད་པ་ཡིན་སྟབས། ད་གཟོད་བྱེད་ཐབས་དེ་ལམ་འགྲོ་བྱུང་བ་ལས། ཁོ་ཚོར་བཟོད་བསྲན་གྱི་ནུས་ཤུགས་ཡན་གར་བ་ཞིག་ཡོད་པས་ག་ལ་ཡིན། སྒེར་གཅོད་གཞུང་གི་ལ་ཁ་གཏད་གཅོག་དགོས་ཕྱིན་གནས་སྟངས་རྦད་དེ་ཐ་དད་རེད། དཔེར་ན་དུས་རབས་ཕྱེད་ཀ་ཞིག་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་རྐྱང་གསུངས་མཁན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་གི་ཐུགས་རེ་ད་དུང་འགྲུབ་མི་འདུག་གཱ

དེ་རིང་རྒྱ་ནག་ནང་རང་སྲུང་ལས་འགུལ་གྱིས་མཚོན། ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པའི་ལས་འགུལ་སྣ་ཚོགས་བྱུང་གི་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་སྒེར་གཅོད་གཞུང་དེ་མགོ་རྟིང་སློགས་རྒྱུར་ཕན་ཐོག་ཡོད་པ་གོར་མ་ཆགས་མོད། མི་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་སྲུང་གི་ལས་འགུལ་སྒང་ལ་“འཚེ་མེད་ཞི་བ”ཟེར་བའི་མིང་འདོག་བྱེད་ཀྱིན་པའི་ཁར། ལས་འགུལ་ཡོད་ཚད་“འཚེ་བ་དང་། འཚེ་བ་མེད་པ”གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་བཅད་མཚམས་བཟོ་བཞིན་ཡོད་ལ། ཡང་ཁ་ཞོར་ཡན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ནས། སྒྲིག་འཛུགས་ནང་ཁུལ་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དང་། གཤིས་འཇམ་ངང་རང་སྲུང་བྱ་རྒྱུ་ནི་ད་གཟོད་“ཚད་མཐོ་བ”དང་“དཔལ་ཡོན་ལྡན་པ”ཞིག་ཡིན་པ་ལས། ངར་ཤུགས་ཀྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་ནི་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཡིན་སྐད་དང་། དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ནི་ཁྲིམས་མཐུན་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་སྒྲུབ་ཁུལ་བྱེད།

མདོར་ན། དེ་རིང་གི་རྒྱ་ཡུལ་ན་དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་ཟེར་བའི་གྲིབ་མ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག མི་ཁ་ཤས་ཤིག་གིས་གྷན་དྷེ་སོགས་ཀྱི་ཟེར་རྗེས་ལ་འབྲངས་ནས་“འཚེ་མེད་ཞི་བའི”ལས་འགུལ་གྱི་འབོད་ཚིག་མཐོན་པོར་དཀྲོགས་ཀྱིན་པ་དེས།མི་རྣམས་ཀྱི་ངང་རྒྱུད་ནས་དམར་ཤོག་གཞུང་མགོ་རྟིང་སློགས་རྒྱུའི་སྤོབས་དང་། ངར་ཤུགས། ཆོད་བསམ་བཅས་པ་ཉམ་་དམས་སུ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཁར། ད་དུང་བརྗོད་བབ་དེ་དག་ལོག་སྤྱོད་སྲིད་གཞུང་མཇུག་སྒྲིལ་རྒྱུའི་འགོག་རྐྱེན་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་འཕེལ་བཞིན་ཡོད།།
                            ཚོ་ཁྲང་ཆིན་གྱིས།   སྤྱི་ལོ༢༠༡༠ལོའི་ཟླ་༢ཚེས་༡༠ ལ་ཨ་རི་ནས།
 

[བསྒྱུར་མཁན་མཆན: 1ཡཱང་ཅ་ནི་ཕོ་གསར་དར་མ་ཞིག་ཡིན་ལ། རུས་རྒྱ་རིགས་རེད། ཁོང་ལ་ཧྲིང་ཧེ་གྲོང་ཁྱེར་ཙ་པེ་ས་ཁུལ་ཡན་ལག་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་གིས་ལྕགས་རྟ་ཞིག་རྐུས་པའི་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་ངང་ཉེས་རྡུང་བཏང་བར་བརྟེན། ཁོས་སྙིང་ནད་རྩོད་ཆེད་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ཉིན་ཉེན་རྟོག་རུ་ཁག་དེའི་ཐོག་ཁང་ནས་གསང་སྟབས་ཀྱིས་འཛུལ་བ་དང་། དེ་མུར་རྩེ་གྲི་བཏོན་ཏེ་ཉེན་རྟོག་པ་དྲུག་ཁ་ཐུག་རང་ནས་བསད་པ་མ་ཟད། ཉེན་རྟོག་པ་ལྔ་ལ་རྨས་སྐྱོན་ཚབས་ཆེན་བཏང་། རྗེས་སུ་ཁོང་གཞུང་གི་ལག་པར་ཐེབས་ནས་ ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༢༦ ཉིན་སྲོག་ཐོག་ལ་བཏང་བ་རེད། གྱོད་གཞི་དེར་འཛམ་གླིང་གང་སར་སྐད་གྲགས་ཁྱབ་པ་དང་། གཞུང་གི་ལོག་སྤྱོད་དབང་བསྒྱུར་ལ་སུན་སྣང་སྐྱེས་ཡོད་པའི་མི་སེར་རྣམས་ཀྱིས། ཡཱང་ཅ་ལ་དུས་རབས་གསར་བའི་དཔའ་བོ་ཝུའུ་སོང་རེད་ཅེས་སྟོད་བསྔགས་འཐེན་བཞིན་ཡོད།
2རྩོམ་འདིའི་མགོ་བརྗོད་རྒྱ་ནག་ལ་“དྲག་པོའི་གསར་བརྗེ་”ཡོད་དམ། ཞེས་རྩོམ་པ་པོས་བཀོད་འདུག་ཀྱང་། ཕྲན་གྱིས་བོད་རིགས་ཀློག་བ་བོ་རྣམས་ལ་སྤྲོ་མཚར་རྒྱས་ཕྱིར་རྩོམ་་གྱི་ནང་དོན་གཞིར་བཞག་ཐོག་འགྱུར་རྩོམ་མགོ་བརྗོད་ལ་འཚེ་མེད་ཞི་བ་དཀྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ཞེས་བཏགས་ཡོད་ན། དེ་ལུགས་ཐུགས་འཇག་འཚལ།
3མ་ཡིག་དགོས་ཚེ་དྲ་ཚིགས་ (http://caochangqing.com་http://twitter.com/caochangqing)འདི་གཉིས་ལ་ཕེབས་རོགས  ]

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
The Dalai Lama offers blessings to his followers at his Himalayan residence in the northern hill town of Dharamshala, India, on December 20, 2024 [Priyanshu Singh/Reuters]
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཡུ་རོབ་གྲོས་ཚོགས་སུ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་གཏན་འབེབས་བྱུང་། 

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་རོ་བྷི་ཌི་པེ་ཝེ་སི་མཆོག སྐུ་པར་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༢༠༢༤།༥།༩
༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡེ་ཤུའི་ཆོས་དཔོན་གསར་པར་འཚམས་འདྲི་མཛད།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༤ པ་དབུ་འཛུགས་གནང་། ༢༠༡༩།༡༡།༢༧ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

 བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ཐེངས་བཅོ་ལྔ་པ་འཚོག་འཆར་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

མཆན། 5

  1. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ཁ་གདངས་མིག་གཅེར་ཞིག་ལ་མིར་ཅི་ཁག་འདྲེའང་རེ་བཞིན་པ་འདི་ཡག་རྟགས་ངན་རྟགས་གང་ཡིན་ཆ་མ་འཚལ་ལོ།

    Reply
  2. འདྲེ་རིག་ལྡན། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ཚིག་སྦྱོར་ལ་ལ་ཞིག་ལ་བལྟས་ན་་་ ལྕེ་མནར་ནས་སྟོད་སྒུར་བ་་་འི་རྣམ་པ་ཞིག་ཐོན་ཡོང་གིན་འདུག་ལགས། ཧ ཧ ཧ ཧ ཀུ་རེ་ཡིན།

    Reply
  3. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    རྩོམ་ཡིག་ཡག་པོ་རེད། བསམ་བློ་གསར་བ་རེད། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འོས་མཐོང་།

    Reply
  4. བདེན་པའི་གཅེར་བུ་མ། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    རྩོམ་འདི་སྒྱུར་བ་བོ་ཀླུང་མཁར་བྱམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། གནད་གང་ཞིག་ལ་ཁ་གཏོད་པ་ཡིན་ན་རང་གི་འཇོན་ནུས་ལྷང་ལ་ཕུད་དགོས་པ་རེད། དམངས་གཙོ་དང་ལེན་བྱེད་པ་དང་དམར་བོར་དགག་པ་ཅི་ལྟར་བརྒྱགས་དགོས་པའི་ཤེས་འཇོན་གྱི་རིག་པ་བརྡར་སའི་གཞུང་ལུགས་དང་བསླབ་དེབ་ཅི་ཡང་མེད་པར། མིག་གིས་ཆོས་དཔེ་ལ་བལྟས། ཁ་ནས་མ་ཎི་བཟློས་པ་ཙམ་གྱིས་གར་ཡང་འཇོན་གི་མ་རེད། རིགས་གཅིག་རྐང་འཛིན་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་ས་གནམ་ལ་ཕྱར་ན་རྡོ་ལྷང་ལ་ཕུད་པའི་ཚུལ་དུ་འོང་བ་དེ་རེད། ཆེད་ལས་གཅིག་གིས་ཆེད་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚབ་བྱ་ཐུབ་པར་འདོད་པའི་ད་སྔའི་བར་གྱི་བོད་ཀྱི་མཁས་པའི་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བ་ཅན་དེ་ངོས་ལེན་པའི་དུས་ལ་བབ་ཡོད་འདུག

    Reply
  5. དབུས་ཕྲུག་ཚེ་རིང་། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ང་ཚོས་མི་རིགས་གཞན་གྱི་རྩོམ་པ་པོ་དང། དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས་བྲིས་པའི་ཆེད་རྩོམ་འདིའི་རིགས་གང་མང་ཀློག་དགོས་ཀྱི་འདུག ཁོང་ཚོར་བསམ་བློ་སྒོ་འབྱེད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་། ལྟ་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་བ་མང་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་གསོག་འཇོག་ཐུབ་ངེས་རེད།

    སྐབས་འདིར་དོན་ནོར་ཐེབས་མི་མྱོང་ངམ་སྙམ་པ་ཞིག་སྟེ། མི་གྲངས་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གསུམ་ཞེས་པར་དུང་ཕྱུར་གསུམ་ཞེས་དང་། མཇུག་མཐར་འབོད་ཚིག་མཐོན་པོར་སྒྲོག་གིན་པ་ཞེས་པར་དཀྲོགས་ཀྱིན་པ་ཞེས། རྟགས་ནོར་ཤོར་འདུག

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese