རྒྱ་མིའི་འཁྱོག་བཤད་དེ་རིགས་མཐོང་སྐབས། རྒྱ་ནག་དབང་འཛིན་པའི་ནང་གཡོན་ཐལ་ཅན་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་མི་འདོད་མཁན། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་གྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ་པའི་བློ་འཚབ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་བློ་འཚབ་དེ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ཅེས་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་གསུངས།
ཉེ་ཆར་ཨ་རིའི་བོད་སྐད་བརྙན་འཕྲིན་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་མཆོག་གིས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་སྐྱེ་རྒུ་མདོའི་ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་ཡུལ་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་སྐོར་གསུངས་པའི་ཐད། རྒྱ་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་གསུངས་དོན། ཉེ་ཆར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་དེ་གནང་མ་ཐག རྒྱ་ནག་དབུས་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་གྱི་བློན་ཆེན་དང་འབྲེལ་བ་ཞུས་པ་ཡིན། དེ་བཞིན། ཅ་ཆིན་ལེན་གྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་བོད་རིགས་ཚོ་མྱ་ངན་ཞུ་བར་ཡོང་ན་སྣེ་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། ཉི་མ་དེའི་ཕྱིར་ཉིན་ང་ཚོས་ཐད་ཀར་གནས་ཚུལ་ཕུལ་ཡོད། གནས་ཚུལ་དེ་དག་ནང་གཙོ་བོ་གང་ཞིག་བཤད་ཡོད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཀའ་གནང་བ་དེ། རྒྱབ་ལྗོངས་ན་ཆབ་སྲིད་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་གང་ཡང་མེད་པར་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་དང་། ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་ཐོག་བཀའ་གནང་བ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ལྟ་སྟངས་མ་འདྲ་བ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་འདུག སྔོན་མ་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མའི་དགོངས་རྫོགས་མྱ་ངན་སྟེང་། སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོའི་མཚན་ཐོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་གདན་ཞུ་ཞིག་འབྱོར་བ་རེད། འོན་ཀྱང་གནས་ཚུལ་མང་པོ་ཞིག་གི་དབང་གིས་ཕེབས་ཐུབ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་གནས་ཚུལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཏེ། ང་ཚོ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱི་སོགས་ལ། “ཐེངས་འདིར་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་རེད་དེ། གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་དང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་ལྷར་གསོ་བྱ་ཐུབ་ན་བསམ་སྟེ། གདན་འདྲེན་ཞུས་ཀྱང་ཁོང་ཕེབས་མ་སོང་།” ཞེས་ཤུགས་ཆེན་པོས་བཤད་ཀྱིན་ཡོད། དེར་བརྟེན་ངས་ཁོང་ཚོར། སྔོན་མ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་མྱ་ངན་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་པ་དེ་གོ་སྐབས་ཤོར་བ་ཞིག་ལ་གཟིགས་མཁན་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་ལོ་བཅུ་གྲངས་རྗེས་ད་རེབ་ཀྱི་གནད་དོན་འདི་ཡང་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཤོར་བ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱ་སྲིད་སྟབས། ཐེངས་འདིར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཐོག་ནས་གོ་བསྡུར་བྱས་ཏེ་གྲ་སྒྲིག་ཅིག་བྱ་དགོས་ཀྱི་འདུག་ཅེས་ཞུས་ཡོད། འོན་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ད་བར་དེ་འགྲིག་གི་མ་རེད་ཟེར་བའི་ལན་གང་ཡང་འབྱོར་མ་སོང་། ཞེས་གསུངས་བྱུང་།
དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་མཆོག་གིས་མུ་མཐུད་གསུངས་དོན། ང་རང་གིས་རེ་བ་གང་ཞིག་འདོན་གྱི་ཡོད་ཟེར་ན། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་འགན་འཁུར་ཡོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ད་རེབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཐབས་རྡུགས་འདིའི་འོག་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་གནང་བ་ཡིན་ན། བོད་རྒྱའི་གནས་ཚུལ་མདུན་སྐྱོད་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་འཐོན་པ་རེད་ཅེས་བཤད་ཡོད། ང་རང་སྒེར་ངོས་ནས་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཐོང་གི་མི་འདུག་མོད། གོ་སྐབས་ཡག་པོ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཏེ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། རྒྱ་མི་ཚོས་གོ་སྐབས་འདི་དང་བསྟུན་ཏེ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དཔལ་འབྱོར་མང་པོ་བསྡུ་རུབ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག་ཟེར་བ་སོགས་འཁྱོག་བཤད་བྱེད་ཀྱིན་འདུག གནས་ཚུལ་བདེན་པ་མ་རེད། གོད་ཆག་བྱུང་མ་ཐག་བོད་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་ཞལ་འདེབས་བསྡུ་སློང་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་གནང་སོང་། རྒྱ་མིའི་འཁྱོག་བཤད་དེ་རིགས་མཐོང་སྐབས། རྒྱ་ནག་དབང་འཛིན་པའི་ནང་གཡོན་ཐལ་ཅན་དང་། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་མི་འདོད་མཁན། ལྷག་པར་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་བར་ཐག་ཇེ་རིང་དུ་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་གྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་འདུག་སྙམ་པའི་བློ་འཚབ་ཡོང་གི་འདུག འོན་ཀྱང་བློ་འཚབ་དེ་ཡོད་མེད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཐོག་ནས་འབྲེལ་བ་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ད་བར་སྐུ་ཚབ་ཐེངས་དགུ་ཕྱིན་ཡོད་ལ། ད་དུང་མང་པོ་འགྲོ་དགོས་སྲིད་པ་རེད། དེ་དག་ཚང་མ་ལས་གོ་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་རྒྱ་གཞུང་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་སུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཡིན་ན། གནམ་ས་ལྟ་བུའི་ཁྱད་པར་དང་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་རེད། ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཐེངས་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གནད་ཞུ་གནང་རྒྱུ་དེ་བོད་རྒྱ་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་མཐོང་གིན་ཡོད་མེད་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ལན་དུ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་དོན། ཐེངས་འདིར་རྒྱ་ནག་དབུས་གཞུང་གི་ཆེས་མཐོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཡུལ་དངོས་ལ་སོང་སྟེ། མི་མང་ལ་འཚམས་འདྲི་དང་གཟིགས་སྐོར་གནང་བ་དེ་འོས་ཤིང་འཚམ་པ་ཞིག་རེད། ང་ཚོ་ཞེ་དྲག་དགའ་བོ་བྱུང་ཡོད། འོན་ཀྱང་སྐྱོ་སྡུག་ནང་ལྷུང་ཡོད་མཁན་ཚོའི་སེམས་འགུག་ཐུབ་མཁན་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད། ཕེབས་རྒྱུ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་དང་། གལ་སྲིད་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་གོ་སྒྲིག་སོགས་ཕྱོགས་གང་ཅིར་དཀའ་ངལ་མང་པོ་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མ་ང་ཚོས་མཉམ་རུབ་ཐོག་གོ་བསྡུར་ཐག་གཅོད་བྱ་ཆོག་ཅེས་བཤད་ཡོད། འགའ་རེ་ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ཕེབས་མ་ཐུབ་ཀྱང་། ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ཅིག་ཕེབས་ཐུབ་ན་ཟེར་ནས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ད་ཆར་དྲ་སྒྲིག་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་མ་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡོངས་གྲགས་སུ་བཀའ་གནང་བ་དེའི་ཐོག་ལ་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བར་ལམ་ཁ་གཉིས་པ་ཞིག་འཚོལ་ཐབས་ཡོད་པ་མ་རེད། ཉེ་ཆར་རང་ལ་རྒྱ་ནག་ལ་ཡིག་འབྲེལ་ཞིག་བྱས་པའི་ནང་། གཙོ་བོ་༧གོང་ས་མཆོག་ས་གནས་ས་ཐོག་ལ་ཕེབས་ཐུབ་རྒྱུ་དང་། གལ་སྲིད་དེ་ལྟར་མ་བྱུང་ཚེ་བྱེད་སྒོ་ཐབས་ལམ་གཞན་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་སོགས་ལ་གོ་སྐབས་མ་ཤོར་བ་བྱ་དགོས་ཟེར་ནས་བཤད་ཡོད། ངས་གོ་ཚུལ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་མི་གནད་ཡོད་ཁག་ཅིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དེ་གོ་སྐབས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གཟིགས་ཀྱིན་ཡོད་པའི་སྐད་ཆ་གོ་སོང་། ས་ཡོམ་གོད་ཆག་བྱུང་མ་ཐག་ཕྱོགས་ཡར་མར་གྱི་དགོན་པ་ཁག་གི་དགེ་འདུན་པ་ཧ་ཅང་མང་པོས་རོགས་སྐྱོར་མཉམ་རུབ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས་པ་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྤོབས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བྱེད་སྟངས་དེ་ག་རང་རེད། མ་འོངས་པར་ཡང་འདི་ལྟར་གཞན་ཕན་ཐོག་ལ་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པ་རེད་གསུངས་སོང་། ང་རང་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ག་དུས་ཡིན་རུང་སེམས་ཤུགས་དང་སྤྱི་བའི་ལས་དོན་སྒྲུབ་པའི་ནུས་པ་གཙོ་བོ་བོད་ནང་ནས་ཡོང་གིན་འདུག ཐ་ན་བོད་པ་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་དང་ནང་པ་ཡིན་པའི་སྤོབས་པ་ཡོངས་རྫོགས་བོད་ནང་ནས་ཡོང་གིན་འདུག ཐེངས་འདིར་ཡང་གོད་ཆག་ས་གནས་གཅིག་ལ་བྱུང་ཡང་། སྡུག་བསྔལ་བོད་རིགས་ཡོངས་ཀྱིས་མཉམ་འཁུར་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
བཀའ་ཁྲི་གཟབ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་ཚབ་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་གོ་ས་བརྗེ་ལེན་ཙམ་གྱིས་མི་འཐུས་སམ།
སྐུ་ཞབས་འབྲི་འབྲོང་ལགས་ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་ལ་རྒྱ་ཅན་དང་ཤེས་འཇོན་གཉིས་ལྡན་ཅན་གྱི་མི་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ་ ང་ཚོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་ཞིག་བྱེད་ན་འགྲིག་གམ།།
༄༄།། མཁྱེན་ལྡན་གཟིགས་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་ལམ་དུ་འབུལ་རྒྱུ།
ཁྱེད་རྣམ་པས་གཤམ་གྱི་གནས་ཆུ༹ལ་ཐོག་གཟིགས་འདོད་ཡོད་ཆེ༹། http://www.phayul.com and Ranyag Monasteryརྒྱུད་ནས་གནས་ཆུ༹ལ་ཆ་ཆ༹ང་མཁྱེན་རྟོགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་བཅས།།
Earthquake Victims in Remote Areas of
Kyigudo Still Await Relief
TibetNet ( Monday, May 10, 2010 19:01 )
Dharamshala: The Tibetan nomadic and agricultural communities located in some of the remotest and worst quake-hit areas near Kyigudo in northeastern Tibet are facing enormous sufferings as they have still not received any aid, a Tibet monk of Ranyag Monastery situated in one of the isolated areas some 40 km from Kyigudo, who is living in Dharamsala, told TibetNet.
“The rescue effort initiated by the Chinese government to bring relief to the victims during the crisis were of immense help and were widely reported in various media channels. But relief has still not reached to affected people living in some of the isolated areas as no reports about them appeared in the media,” the monk said on condition of anonymity.
He said when earthquake struck Kyigudo on 14 April, the Ranyag Monastery dispatched a rescue team of 170 monks to the worst-hit areas of Rongpo and Karda. The monks succeeded in retrieving around 200 people alive from the rubble, helped thousands of injured and assisted in consigning around 96 corpses into Drichu river after conducting religious rites for the departed souls. On hearing the grave tragedy in Kyigudo, the revered head of the monastery invited medical teams from Taiwan and Japan to assist the victims. The monastery also provided essential relief materials worth 21,50,000 yuan, consisting of 300 yuan to each family, 100 tents, 6,000 kg of wheat and rice, 7,500 kg of roasted barley flour, 500 kg of butter, 1,000 noodle packets, 3,000 blankets and 2,500 clothes.
He said the Tibetans living in monastery, nomadic and farming communities located in remote areas hope to receive assistance from the Chinese government during the reconstruction of Kyigudo region.
They deeply expressed their sincere appreciation and gratitude for the prayers and solidarity offered by His Holiness the Dalai Lama and the general Tibetan populace living in exile, he added.
He further said Tibetans living both in and outside Tibet are deeply concerned over a nearly completed seven-storied Buddhist learning centre, library and staff quarter built by the Ranyag Monastery over a sprawling 1000 acres of land, which had suffered heavy damage due to the earthquake. The institute has the capacity to accommodate 5,000 students. The five-year construction, which started in 2006, cost over 10 million US dollars. The Tibetans feel disheartened for losing an important aspect of the Tibetan culture. The monks also felt greatly disappointed that the Chinese Premier Wen Jiabao did not visit the monastery during his inspection visit to Rongpo.
སྐབས་དོན་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་སྐྱེ་རྒུ་མདོར་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་། ལྷ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་པ་ལགས་སོ།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་རི་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་བོད་མི་ལྷག་བསམ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་བསམ་དོན་མྱུར་གྲུབ་ཤོག །
རྒྱ་མའི་དཔོན་རིགས་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་བཀའ་སྙོགས་སེལ་རྒྱུར་ཧ་ཅང་ཁག་པོ་རེད། ཝ་ལ་སེང་ལྤགས་གཡོགས་པའི་དགོས་པ་འདུག་གམ།
མི་ལོ་འདི་དག་རིང་ལ་ས་གོ་ལའི་ཀྱང་འདེགས་པར་དཀའ་བའི་མིང་ཞིག་ཁེལ་ནས་ཉིན་གཅིག་ལ་གནས་ཚུལ་བཟང་པོ་ཞིག་རྒྱུད་བསྒྲགས་བྱེད་མྱུང་ཡོད་དམ། ད་ནི་སྐུ་ཚབ་འགྲོ་རྒྱུར་གོ་སྐབས་ཞིག་ཡོད་ཚེ་ཤེས་འཇོང་གཉིས་ལྡན་དང༌། མི་རིགས་ལ་ལ་རྒྱ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ངེས་པར་དུ་འདེམས་གསལ་བྱེད་དགོས་འདུག་བསམ།
གོང་ས་མཆོག་སྐྱེ་དགུ་རུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པའི་བཀའ་གསལ་པོ་གནང་ཟིན་པ་རེད་་་་འོན་ཀྱང་་་གནད་དོན་འདི་ང་ཚོ་བོད་པས་ཐག་ཆོད་བཟོ་ཐུབ་ཐབས་ཁག་པོ་རེད་་་་གཙོ་བོ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བསམ་ཁྱེར་སྟངས་དང་ངོས་ལེན་བྱེད་སྟངས་ལ་འབྲེལ་བ་ཤུགས་རེད་་་་་་དེས་ན་་་ས་་གནས་ས་ཐོག་ཏུ་ཡོད་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་རེ་འབོད་དང་གསོལ་འདེབས་ཡང་ཡང་བྱེད་དགོས་པ་འདི་གནད་དོན་གལ་ཆེ་རེད་དྲན་གྱིན་ཡོད་་་་་་་་
རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བོད་དང་བོད་པའི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུ་བྱེད་བསམ་ན་ཡང་བྱེད་ག་ལ་ཐུབ་ ༧་གོང་ས་མཆོག་ལ་ཕྱའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོའི་མི་སེར་ཡིན་པ་རྒྱ་ནག་གིས་ཡང་ཤེས་ནི་རེད་
གཟབ་གཟབ་མ་བྱས་ན། ཁ་ཕར་བསློགས་ནས་བཤད་པ་གཅིག་པུས་མི་འགྲིག་ལ། བོད་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་གོ་སྐབས་ཤོར་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་འདུག ཉེ་ཆར་གྱི་ཅ་ཆིན་ལེན་གྱི་སྐད་ཆར་བཟུང་སྟེ། འདི་ནས་ཆོས་ལུགས་ཁག་དང་སྡེ་ཚན་ཁག སྐྱིད་སྡུག་ཁག ཚོགས་པ་ཁག་གིས་སྐུ་ཚབ་སྐྱེ་དགུ་མདོར་མྱ་ངན་ཞུ་བར་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་དེ། ཉུང་མཐར་ཡང་འཐུས་ཚབ་མི་གྲངས་བདུན་རྒྱའི་འོག་མི་ཉུང་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་རེད། རོགས་རམ་གྱི་དངུལ་ཚང་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ནས་དངོས་སུ་ས་གནས་སུ་སྤྲོད་ཐུབ་པ་དགོས་མོད། ད་བར་དུ་གོ་སྐབས་དེ་བཟུང་མཁན་མི་འདུག རྒྱས་བཤད་པའི་སྐད་ཆའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དེ་སྐབས་ཐོག་གསལ་པོ་ཆགས་སྲིད་ཅིང་། འཛམ་བུ་གླིང་གིས་བལྟས་ནས་ཡོད་པ་རེད།
བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་རེད།།
རྒྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རེད།།
རྒྱ་རྒྱ་མོ་གཉིས་ཀ་རུབ་ན།།
ལྷ་བསླུ་རྒྱུ་ད་ད་རེད།།
བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་རེད།།
རྒྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རེད།།
རྒྱ་རྒྱ་མོ་གཉིས་ཀ་རུབ་ན།།
ལྷ་བསླུ་རྒྱུ་ད་ད་ད་རེད།།
བློ་གྲོས་རྒྱལ་མཚན་རྒྱ་རེད།།
རྒྱ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རེད།།
རྒྱ་རྒྱ་མོ་གཉིས་ཀ་རུབ་ན།།
ལྷ་བསླུ་རྒྱུ་ད་ད་རེད།།
ཀ་བ་བཞིན་དུ་བརྟན་དགོས་པ། །
ཁ་མཐུན་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་ཅིག །
ག་ནས་བལྟས་ཀྱང་མཐོང་དགོས་པ། །
ང་འདྲའི་མདོ་དབུས་ཁམས་གསུམ་ཚོ། །
རིན་ཆེན་ རིལ་བུ་ ལགས་ཀྱིས་ རང་ལག་དུ་ ཡོད་པའི་ རིན་ཆེན་ རིལ་བུ་ དེ་ རང་གི་ ཁར་ བཟའ་རྒྱུ་ སྔ་དྲགས་པ་ དང་། གཞན་ལའང་ རིན་ཆེན་ རིལ་བུའི་ ཕན་ཡོན་ ཤོད་ཡ་ སྔ་དྲགས་པ་ རེད་སྙམ། དྭོགས་ཟོན་ དེ་ མེད་པ་ ཆགས་ནས་ ཕེབས་པ་ ངེས་པས་ སོ།
༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་པ་ཡིིན་ན། རྒྱ་ནག་གིས་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུར་བཅུགས་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་རིགས་ལ་ཅི་ཞིག་བཅའ་རྒྱུ་ཡོད་དམ། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་གིས་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཁེ་ཕན་གཡུག་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་དམག་བརྒྱག་སྲིད་དམ། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་ཆེན་བྱས་པ་ཡིན་སོགས་ཀྱི་ཁ་དབྱངས་ལ་རྒྱ་ནག་གིས་ནང་སྲིད་ལ་ཐེ་གཏོགས་མ་བྱེད་ཅེས་ན། བོད་མི་ས་ཡ་དུ་འཆི་ཐུབ་བམ། གོ་ལ་རྡོག་རྡོག་འདིའི་སྟེང་ན་བོད་མི་འཆོས་སྐྱོབ་གཉིས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་མཁན་དེ་སུ་ཞིག་ཡིན་ནམ། ངས་དྲི་བ་འདི་ཁོར་ཡུག་གི་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་བཏང་མྱོང་མོད། ཁོ་ཚོས་ག་བ་ག་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་འཛིན་ཐུབ་ནི་མ་རེད་ཟེར། ཁྱེད་ཚོས་བལྟས་ན་རྒྱ་ནག་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་འཛིན་རྒྱུའི་སྤོབས་པ་ཡོད་རྒྱུ་ཨེ་རེད།
ཨ༵་རོགས་སྤུན་སྲིང་རྣམས་པ།།
ཧ་ཧཱ་བགོད་ནས་མ་འདུག །
ཨ༵་ཕའི་གཞིས་ཁྱིམ་དྲོན་མོར།།
ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆག་འདུག།།
༺྿༓྿༻
ས༷་ཆེན་ཐེངས་གཅིག་འགུལ་ནས།།
ཤ༵་ཁྲག་གཅིག་པའི་སྤུན་ཟླར།།
ལ༵་ལུང་སྐྱེ་རྒུ་མདོ་རུ།།
ར༵་རོའི་ཤི་རྨས་བཏངས་འདུག།།
༺྿༓྿༻
ཡ༵་ཆུང་སྙིང་ལྟར་གཅེས་པའི།།
འ༵་ཅག་གཞིས་ལུས་ཕ་མ།།
ཟ༵་འཐུང་གནས་མལ་བྲལ་ཁར།།
ཞ་ཞིས་དྭ་ཕྲུག་ལྷག་འདུག །
༺྿༓྿༻
ཝ༵་མོ་ཧོའུ་ཅིན་ཐོའ་ཡང་།།
ཛ༵་ལང་སྤྱོད་པ་ཉར་ནས།།
ཚ༵་ཚ་འུར་འུར་བྱས་ཏེ།།
ཙི་ཙི་བཞིན་ཏུ་སླེབས་འདུག།།
༺྿༓྿༻
མ༵་ཡུམ་གཞིས་ལུས་བོད་པའི།།
བ༵་མོ་བེའུ་ཕྲུག་ལྟ་བུ།།
ཕ༵་མའི་བརྩེ་དུང་ཁུར་ཏེ།།
པ༵་ཕའི་ཆེད་ལས་བསྒྲུབས་འདུག།།
༺྿༓྿༻
ན༵་ནིང་ལས་ཀྱང་ད་ལོར།།
ད༵་ཆ་ཤི་གསོན་ཀུན་གྱིས།།
ཐ༵་ཚིག་བློ་རྩེ་སྒྲིམ་སྟེ།།
ཏ༵་ལའི་བླ་མ་སྒུག་འདུག །
༺྿༓྿༻
ཉ༵་མོ་སྐམ་སར་ལྷག་འདྲའི།།
ཇ༵་མའི་རེ་སྙེག་ཟབ་ཡང་་།།
ཆ༵་མེད་བཙན་རྒྱ་དམར་པོས།།
ཅ༵་ཅོའི་བཟང་ལན་མི་འདུག །
༺྿༓྿༻
ང༵་ཚོ་ཆོལ་གསུམ་གཅེན་ལྕམ།།
ག༵་ཚད་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ཡང་།།
ཁ༵་མཐུན་བློ་རྩེའི་མདུན་མ།།
ཀ༵་བ་བཞིན་ཏུ་བརྟན་དགོས།།
༺྿༓྿༻