མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐོག་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༣/༠༥/༡༢
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཁ་སང་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་བཞི་ངྷ་སར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་གོ་སྒྲིག་འོག་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་སོང་།  

ཧྥ་རན་སིིའི་གྲོས་ཚོཊ་གོང་མའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོཊ་པའི་ཚོཊ་གཙོ་སྐུ་ཞབས་ཇན་ཧྥོང་སི་ཝ་སི་ཧོམ་བྷར་ཌི་ (Jean-Francois Humbert)ལགས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་འོག གྲོས་ཚོཊ་གོང་མའི་འཐུས་མི་སྐུ་ཞབས་མེ་ཤར་བྷེར་སིན་ ( Mr Michel Berson) ལགས་དང་། སྐུ་ཞབས་བྷོར་ནཱར་ཌི་ཧྥོར་ནཱར་ (Bernard Fournier) ལགས། སྐུ་ཞབས་ཨན་ཊི་རིས་གྷ་ཌོན་ལེན་ (Andre Gattolin) བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་ཆུང་ཞིག་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་བསྟི་གནས་བཞུགས་སྒར་ངྷ་རམ་ས་ལར་གཟིགས་སྐོར་དུ་ཕེབས་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༡༠ ཉིན་གྱི་ཉིན་རྒྱབ་ཆུ་ཚོད་ ༢།༠༠ པའི་ཐོག བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུཊ་ཕྱི་དྲིལ་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ཚོཊ་ཁང་དུ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་སོང་།

སྐབས་དེར་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་སྐུ་མགྲོན་རྣམ་པ་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས། ཕྱི་ཚེས་ ༩ ཉིན་ཁོང་ཅག་བཞུགས་སྒར་དུ་འབྱོར་ཏེ་རྒྱལ་བ་ཀརྨ་པ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དང་མཇལ་འཕྲད་གནང་ཡོད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག བོད་ཁྱིམ་སློབ་གྲྭ་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་གནང་ཡོད་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། སྐུ་ཞབས་ཇན་ཧྥོང་སི་ཝ་སི་ཧོམ་བྷར་ཌི་ལགས་ཀྱིས་ཁོ་རང་ངྷ་སར་ཡོང་ཐེངས་གསུམ་པ་དེ་ཡིན་པ་དང་། ད་རེབ་ཀྱི་ཁོང་ཅག་ལ་ཐུན་མོང་གི་དམིགས་ཡུལ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཐོག་མུ་མཐུད་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ་དང་། འདིར་ཕེབས་པའི་རོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བྱུང་།

ཁོང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་བརྗོད་པ་ལྟར་ན། འདས་བའི་ལོ་མང་རིང་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཚོས་བོད་དོན་ཐོག་ཚོགས་འདུ་མང་པོ་ཚོགས་ཟིན་པ་དང་། ཉེ་ཆར་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ལ་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་ཅིང་། འབྱུང་འགྱུར་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཐོག་ལའང་ཚོགས་འདུ་ཞིག་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་འདུག ཁོང་གིས་ “དེང་སང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་འཛམ་གླིང་ནང་གི་དྲག་སྤྱོད་ཐོག་སེམས་འཚབ་ཆེ་རུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར། བོད་ཀྱི་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་འཐབ་རྩོད་འདི་ལ་ཐུགས་སྣང་ངོས་འཛིན་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དང་། བོད་ནང་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཏོང་མཁན་ཨང་བདུན་པ་གཞོན་ནུ་ཞིག་གིས་ ‘ང་ཚོ་འགྲོ་བ་མི་རེད་དམ་’ ཞེས་བཤད་ཡོད། དེ་རིང་ང་ཚོས་དྲི་བ་དེ་རང་ཉིད་ལ་འདྲི་དགོས” ཞེས་བརྗོད་སོང་།

དེའི་རྗེས་སུ་སྐུ་ཞབས་མེ་ཤར་བྷེར་སིན་ལགས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོ་ངྷ་སར་ཉིན་གསུམ་སྡོད་པའི་དུས་ཡུན་ཧ་ཅང་ཐུང་ནའང་། བོད་དོན་གྱི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་དང་བོད་མི་ཚོར་རང་དབང་གི་མངོན་འདོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་སོགས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བ་དང་། ཡུ་རོབ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་སྐོར་དེབ་དང་པར་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཤེས་པ་ལས་དེ་ཙམ་གསལ་བོ་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ཀྱང་། ཁོང་ཅག་གིས་ད་རེབ་དངོས་སུ་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བར་ཧ་ཅང་དགའ་བོ་བྱུང་ཚུལ་སོགས་བརྗོད་སོང་། ཁོང་གིས་“ ང་ཚོས་ ༢༠༠༨ ལོར་ནས་བཟུང་བོད་མི་ཚོས་རྒྱ་ནག་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་འོག་དཀའ་སྡུག་ག་ཚོད་མྱོང་གི་ཡོད་མེད་ཧ་གོ་པ་རེད། བོད་མི་ཚོའི་དཀའ་སྡུག་འདིར་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཚོགས་སྡེ་ཁག་གིས་དོ་སྣང་དེ་ཙམ་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་དེར་ང་ཚོ་བློ་ཕམ་ཆེན་པོ་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་རང་དབང་གི་རིན་ཐང་ལ་བརྩི་མཐོང་མ་བྱས་པ་རེད། གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་པ་ཚོར་བསམ་ཚུལ་མ་འདྲ་པའི་སྨྲ་བརྗོད་རང་དབང་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱ་ནག་གིས་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་ངས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་བཤད་མྱོང་ཡོད་ལ། དེ་རིང་ངྷ་རམ་ས་ལར་སླར་ཡང་བཤད་དགོས་བྱུང་པ་རེད” ཅེས་སོགས་བརྗོད་བྱུང་། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་མགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་ཞི་བའི་ཐོག་ནས་སེལ་ཏེ་བོད་མི་ཚོར་མིང་དོན་མཚུངས་བའི་རང་སྐྱོང་གི་རང་དབང་ཞིག་འཚོལ་ཐབས་གནང་གི་ཡོད་པ་དེར་ཚང་མས་རྡོག་རྩ་གཅིག་བྱེད་དགོས་ཚུལ་བརྗོད་བྱུང་།

ལྗང་ཁུ་ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པའི་སྐུ་ཚབ་ཨན་ཊི་རིས་གྷ་ཌོན་ལེན་གྱིས་ “ ང་ཚོར་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་དངོས་ཡོད་བདེན་པ་བརྗོད་རྒྱུའི་འོས་འགན་ཡོད། ང་ཚོས་ཐེངས་འདིར་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རེ་འབོད་འཁྱེར་ཏེ། ང་ཚོའི་ཧྥ་རན་སའི་གཞུང་བརྒྱུད་ནས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ནང་གི་བྱེད་སྟངས་ལ་བསྟུན་ཏེ་སྲིད་བྱུས་གསར་བ་གཏན་འབེབས་དང་ཕྱི་འབྲེལ་མི་སྣ་དག་ལ་རེ་སྐུལ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། རྒྱ་ནག་ནང་བོད་རིགས་གཅིག་པོ་མིན་པར་ནང་སོག་དང་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་གཞན་དག་ཚོས་ཀྱང་དཀའ་སྡུག་མྱོང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཁོང་ཚོས་ཧྥ་རན་སིའི་སྲིད་འཛིན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གཟིགས་སྐོར་པེ་ཅིན་དུ་མ་ཕེབས་སྔོན་ལ་རྒྱལ་སྤྱིིིིའི་ཚོགས་པ་ཁག་དང་ཧྥ་རན་སིའི་གྲོས་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་གཞུང་དང་སྲིད་འཛིན་ཧོད་ལན་ཊི་གཉིས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལྷག་པར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་སྐོར། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་གསར་བ་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ཐུགས་འཕྲད་སྐབས་གླེང་སློང་བྱེད་དགོས་པའི་སྣོན་ཤུགས་སྤྲད་སྟབས།  ཧྥ་རན་སའི་སྲིད་འཛིན་གྱིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་འབྲེལ་བའི་བོད་དོན་སྐོར་གླེང་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་འདིར་མ་ཡོང་བའི་སྔོན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ། ཧྥ་རན་སིར་མི་མང་གི་བསམ་ཤོག་ཅིག་བསྡུས་པའི་ནང་ ༨༠ བརྒྱ་ཆ་བརྒྱད་ཅུའི་རྒྱ་ནག་ལ་ཞེད་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཧྥ་རན་སིའི་མི་མང་གིས་དགའ་བོ་བྱེད་ཀྱིན་འདུག ཁོང་གིས་ “ འཛམ་གླིང་གི་སྲིད་གཞུང་ཚང་མས་རྒྱ་ནག་ལ་ཚོང་འབྲེལ་གྱི་སྟེང་ནས་བདེན་པ་བརྗོད་དེ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ན། རྒྱ་ནག་ལ་ཏན་ཏན་འགྱུར་བ་འགྲོ་ངེས་རེད་ ” ཅེས་བཤད་སོང་།

མཐའ་མའི་གསུང་བཤད་ནང་སྐུ་ཞབས་བྷོར་ནཱར་ཌི་ཧྥོར་ནཱར་ལགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྲིད་དོན་གྱི་གཞི་རྩའི་ཐོག་ནས་བཤད་ན་ཧྥ་རན་སི་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་རང་དབང་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་རེད། འདས་པའི་ལོ་བཅུའི་ནང་བོད་དོན་ལས་ཀ་གནང་སྐབས། མཚམས་རེར་བོད་མི་ཚོར་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་མ་མཚམས་རེར་གྲོགས་པོའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ཡོང་གིན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་བོད་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་རང་དབང་འཐབ་རྩོད་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སོགས་བརྗོད་བྱུང་།

ཐེངས་འདིའི་ཧྥ་རན་སའི་གྲོས་ཚོགས་གོང་མའི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་བཞིའི་ནང་དུ་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཚོགས་པ་དང་ལྗང་གུ་ཚོགས་པ། ཆབ་སྲིད་ཚོགས་པ། མི་མང་སྤྱི་མཐུན་ཚོགས་པ་བཅས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་གྲོས་ཚོགས་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་རེད།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Mobile App

རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་སྲུང་བློན་ཆེན་ཟུར་པ་གཉིས་ལ་ལོ་གཉིས་ཕར་འགྱང་གི་སྲོག་ཁྲིམས་བཅད།

སྐར་མ ༣༥ སྔོན་ལ།
Mobile App

བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ།

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་པར་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།
Mobile App

བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།

༢༠༢༦/༠༥/༠༧
Mobile App

སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་མཆོག་གང་མགྱོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་རེད།

༢༠༢༦/༠༥/༠༧
ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་དགྲ་འདུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་པ། དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་དགྲ་འདུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་པ།

༢༠༢༦/༠༥/༠༧
From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

༢༠༢༦/༠༥/༠༦

མཆན། 1

  1. བློ་བཟང་ཟླ་བ། says:
    ལོ་ 13 སྔོན།

    སྤྱིར་བཏང་ཡག་པོ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་བ་དེ་ཚོར་ཕར་འབྲེལ་བ་བཟུང་། ཁོང་ཚོ་ཚུར་སྐད་བཏང་དེ་འདྲ་བྱས་ན་ཡག་པོ་རེད། བོད་དོན་འདི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་མ་བརྟེན་པར་རྒྱ་ནག་ལྟ་བུའི་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཆེན་ཞིག་གི་ཁ་གཏད་ནས་བོད་པ་ཚོའི་མངོན་འདོད་ལས་བསླ་བོར་འགྲུབ་ཐུབ་པ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོའི་སེམས་ནང་བྱ་བ་ཆེ་མ་ཆུང་གསུམ་ཚང་མ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་རོགས་རམ་ཁོ་ནར་བརྟེན་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེས་ང་ཚོ་སྒྱིད་ལུགས་བཟོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། ཕྱི་རྒྱལ་མགོ་སེར་དེ་ཚོ་གཞུང་འབྲེལ་འགྲོ་སོང་ཐོག་ནས་འདིར་ཡོང་སྟེ་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་རེ་ཤོད་རྒྱུར་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནའང་ཕྱོགས་སྐྱོད་བྱེད་པ་དང་། མི་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས། ཆབ་སྲིད་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་ཐོག་འགྲོ་རྒྱུ་དེ་ཁོ་རང་ཚོས་ཁོ་རང་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་འདྲ་བོ་ཞིག་ཏུ་རྩི་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
    ད་རེས་གཅིག་པུ་མ་རེད་ལོ་ལྟར་ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་ཞིག་གི་གྲོས་ཚོགས་གོང་འོག་དང་མངའ་སྡེའི་གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི་མང་པོ་ཞིག་རྡ་རམ་ས་ལར་བཅར་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚོགས་པ་དང་དམངས་གཙོ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཚོགས་པ་མང་པོ་སྔ་རྗེས་སུ་འབྱོར་ཡོད་པ་རེད། འདིར་ཡོང་སྟེ་རྡ་སའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་དང་དགོན་སྡེ་ཁག། ལས་ཁུངས་ཁག་བཅས་ལ་གཟིགས་སྐོར་རེ་གནང་སྟེ་སྐད་ཆ་སྙན་པོ་རེ་བཤད་རྗེས་ཕྱིར་ལོག་འགྲོ་བ་རེད། ཁོང་ཅག་འདིར་སྐད་ཆ་ཤོད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཆག་གིས་བོད་དོན་ལ་ད་བར་གྲུབ་ཟིན་པ་ག་རེ་ག་རེ་ཡོད། མ་འོངས་པར་དུས་ཚོད་རྒྱས་བཅད་ནང་ག་རེ་ག་རེ་བསྒྲུབ་འཆར་ཡོད། དེ་འགྲུབ་པར་གྲ་སྒྲིག་དང་འཆར་གཞི་གང་འདྲ་ཡོད་མེད་ཀྱི་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ།། ཟེར་ནས་བསྡད་པ་རེད། འདི་ང་ཚོའི་ཞན་ཆ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese