མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཁྱོད་ཀྱིས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་སྦྱོང་མིན་དེ། ཁྱོད་ལ་ལྟོ་རྒྱབ་སྤྲོད་མིན་ཁོ་ནར་ཐུག་ཡོད་དམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༧/༠༤/༠༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་ཆག་འཇིག་ལ་བློ་འཚབ་ཡོད་མཁན་སྐོར་ཞིག་གིས་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ། ད་ལྟའི་བོད་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་གི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་དག་ནི་བོད་ནང་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་དང་བཙན་བྱོལ་ནང་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་སྦྲག་སྐད་མང་བ་བཅས་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་སོང་།

གཟའ་པ་སངས་ཉིན་གྱི་སྔ་དྲོར། དྷ་ས་ནོར་བུ་གསོལ་མགྲོན་ཁང་གི་ཚོགས་ཁང་དུ། བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་པེན་བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་གོ་སྒྲིག་འོག བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས། ངོ་བོ་བཅས་ཀྱི་བརྗོད་གཞིའི་ཐོག་འགྲོ་གླེང་ཞིག་ཚོགས་སོང་། འགྲོ་གླེང་གཏམ་བཤད་པར་ཨ་མྱེ་རྨ་ཆེན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འགན་འཛིན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་དང་འབུམ་རམས་པ་མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས། ཝར་ན་མཐོ་སློབ་ཀྱི་བརྡ་སྤྲོད་དགེ་རྒན་ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་དང་ས་ར་མཐོ་སློབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དགེ་རྒན་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས། སྨོན་ལམ་བོད་ཀྱི་བརྡ་འཕྲིན་ཞིབ་འཇུག་ཁང་གི་འཇུ་བསྟན་སྐྱོང་ལགས། རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་དྲུང་ཆེ་ཉི་མ་མཚོ་དང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས་པདྨ་མཚོ། རྩོམ་པ་པོའི་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་སྦྲེལ་ནག་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་འགན་འཛིན་ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ལགས་བཅས་ཕེབས་འདུག

སྦྲེལ་ནག་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་བཟང་ལགས་ཀྱིས་ཐེངས་འདིའི་འགྲོ་གླེང་སྐོར་ངོ་སྤྲོད་གནང་སྐབས། སྐད་ཡིག་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ནང་བསམ་བློའི་ཕྱི་ཤུན་དང་རིག་གཞུང་ནི་ནང་བསམ་བློའི་ཡང་སྙིང་རེད། འདི་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་རང་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་ལྟར། ང་ཚོ་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་མཚོན་ན་ཡང་། ང་ཚོར་འཛམ་གླིང་སྒང་འདིར་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཀུན་ལ་ངོ་གནོང་མི་དགོས་པའི་སྐད་ཡིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྐད་ཡིག་དེ་ནི་ཟ་སྐད་འཐུང་སྐད་དང་། འགྲོ་འདུག་ཉལ་ཆག དགྲ་འདུལ་གཉེན་སྐྱོང་གི་ཆེད་དུ་བེད་སྤྱོད་བཏང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། བོད་རང་གི་སྲོལ་རྒྱུན་རིག་གནས་རྒྱུན་འཛིན་དང་གསར་བྱུང་གི་རིག་གཞུང་ནང་འདྲེན་ལ་བརྟེན་ནས། བོད་བཙན་པོའི་གདུང་རྒྱུད་འདི་རང་དབང་རང་བཙན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་དང་རང་སྐྱ་འཕེར་མའི་མི་རིགས་ཤིག་གི་ངོ་བོར་བསྐྱེད་ཡོད་པ་ནི་བསྙོན་དུ་མེད་ཀྱང་། མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་སྔོན་ནས། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ང་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་བཙན་འཕྲོག་དང་མི་རིགས་ཁ་འཐོར་དུ་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་འདིའི་གསོན་ཤུགས་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་བའི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་རྒུད་བཏང་བར་བརྟེན། མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྩ་དོན་སོགས་བརླག་ཉེན་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་འདིར། བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་རིག་གཞུང་དར་སྤེལ། ངོ་བོ་བརྒྱུད་སྤྲོད་བཅས་ཀྱི་སྐོར་ནས་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་གི་མནོ་བསམ་བཏང་སྟེ། དེ་རིང་རིག་གཞུང་འགྲོ་གླེང་འདི་གོ་སྒྲིག་བྱས་པ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་སོང་།

ཚེ་རིང་མཚོ་མོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་མང་གཙོ་འཕེལ་རྒྱས་ལྟེ་གནས་ཁང་གིས་དབྱིན་ཡིག་ནང་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པའི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྐོར་གྱི་སྙན་ཐོ་ཞིག་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་། བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བྱུང་རིམ་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཡིག་ཚགས་དང་། སྔོན་བྱོན་མཁས་དབང་ཁག་ཅིག་གི་མཛད་རྗེས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེགས་བཤད་སོགས་ངོ་སྤྲོད་གནང་སོང་ལ། མཇུག་ཏུ་ཁོང་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་གཏོང་མཁན་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གཅིག་པུ་མིན་པར་ང་ཚོ་བོད་པ་རང་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་། དེ་ཡང་དེང་སྐབས་རང་མོས་སྙན་ངག་འབྲི་སྟངས་ལ་ཚག་ཤེད་གང་ཡང་མི་འཇོག་པ་ལྟ་བུས་མཚོན་གྱི་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་། མདའ་ཚན་བླ་མ་སྐྱབས་ལགས་ཀྱིས་དེང་སྐབས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་བཞིན་པའི་ས་མིང་དང་། ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་མིང་དང་དངོས་མིང་། མི་མང་སོགས་ཀྱི་མཚོན་པའི་ཐ་སྙད་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པ་དང་དེ་དག་བཀོལ་སྤྱོད་གཏོང་ཕྱོགས་ལ་དོ་སྣང་དང་གཟབ་ནན་བྱེད་དགོས། བོད་སྐད་ཡིག་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་སའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་མེད་པ་ཆགས་སྟབས། སྤྱི་ཚོགས་དེའི་སྐད་ཡིག་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་མེད་པ་ཆགས་འགྲོ་གི་ཡོད་པ་དང་། སྐད་ཡིག་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་ནི་བོད་མིའི་བླ་སྲོག་ཡིན་ཞེས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་དང་། ཆིག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་གྲངས་ལ་ང་ཚོ་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གོད་ཆག་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་ལ། སྐབས་དེའི་དམག་འཁྲུག་དེ་བོད་བསྟན་པ་ཆབ་སྲིད་དང་རང་ས་རང་ཡུལ་ལ་དམག་བརྒྱབ་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་བོད་སྐད་ཡིག་ཅེས་དམག་བརྒྱབ་མེད་པ་དང་། སྐབས་དེར་ང་ཚོའི་སྐད་ཡིག་ལ་ཉེན་ཁ་དེ་འདྲ་བྱུང་མེད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།

ལྷག་པ་ཚེ་རིང་ལགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་དེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་དེའི་གནད་འགག དཀའ་ངལ་འཕྲད་སྟངས་བཅས་ལ་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་མི་ཕན་ཚུན་བར་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་ཐ་སྙད་སྤྱོད་སྟངས་སོགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་དང་། དེང་སྐབས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྦྲག་སྐད་མང་པོ་བཤད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། མང་པོ་ཞིག་གིས་སྦྲག་སྐད་དེ་ལ་ར་མ་ལུག་གི་སྐད་ཟེར་གྱི་ཡོད་ནའང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་ཞིག་གིས་བོད་སྐད་ཧིན་སྐད་དབྱིན་སྐད་སྲེ་བཞིན་པ་དེ་སྦྲག་སྐད་ཡིན་ཞིང་། དེ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཉེན་ཁ་དེ་ཟློག་ཐབས་སུ། ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན། མི་སྒེར་རེ་རེ་རང་ངོས་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་དང་ལག་ལེན་འཁེལ་དགོས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོར་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གཙོ་བོར་འཛིན་པའི་ཁོར་ཡུག་མེད་པའི་གནས་སྟངས་འོག ཕ་མ་ཚོས་རང་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོ་གཞན་སྐད་གཙོར་འཛིན་གྱི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཏུ་མི་གཏོང་བར། བོད་སློབ་ཁག་ཏུ་གཏོང་དགོས། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་སློབ་གསོ་གཙོ་བོར་འཛིན་རྒྱུ་ནི་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུག་ཆགས་ཡོད། དཀའ་ངལ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ནི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་མ་རྟོགས་པ་དང་། དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་མེད་པ། འགན་འཁུར་མེད་པ་བཅས་ཡིན་སྐོར་བརྗོད་སོང་།

བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ལགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཏོན་པའི་ཡིག་ཆ་དེ་ཚོར་བལྟས་ན། རྒྱ་གཞུང་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་མེད་པ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བསྒྱུར་རྒྱུ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཚང་མའི་སྐད་ཡིག་རྒྱ་ཡིག་ནང་གཅིག་གྱུར་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། རྒྱ་ནག་གིས་ད་དུང་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་དབྱིན་ཇི་དང་ཨ་རི་སོགས་ལ་དཔེ་བླངས་ཏེ་མིང་བརྡ་ཚང་མ་རྒྱ་ཡིག་ནང་བཟོས་ཡོད་པ་དཔེར་ན། (Chinese) ཟེར་བ་དེ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ལྔ་བཅུ་ང་དྲུག་ཐུན་མོང་གི་མིང་ཡིན་ཚུལ་རྒྱ་ནག་གི་ཚིག་མཛོད་ཁག་ནང་གཏན་འབེབས་བྱས་འདུག (Chinese) ཟེར་བའི་བརྡ་ཆད་དང་དེའི་ཁར་(རྒྱ་ནག་མི་དམངས་)ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་བཟོས་པ་སོགས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བརྡ་ཆད་མང་པོར་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་གི་སྐད་ཡིག་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན་མན་ཇི་མི་རིགས་ལྟ་བུ་རེད།

ཉེ་ཆར་ནས་རྒྱ་ནག་གིས་ཕྱི་སྐྱོད་ལག་འཁྱེར་ཐོག་ (Chinese) དང་(རྒྱ་ནག་གི་མི་སེར)ཞེས་བཀོད་ཡོད། དེ་བཞིན། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒང་ནས་བལྟས་ན་ཡང་། རྒྱ་ནག་གིས་ (ཀྲུང་གོ་) ཞེས་པའི་བརྡ་ཆད་བཏགས་ཡོད། ཀྲུའུ་ནུབ་མའི་དུས་མཇུག་དང་ཀྲུའུ་ཤར་མའི་དུས་མགོ་ནས་བཟུང་ཐ་སྙད་དེ་ལབ་ཀྱི་ཡོད་འདུག རིམ་པས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་རྒྱ་སྐད་རྒྱ་ཡིག་ལ་སྒྱུར་བཞིན་འདུག དེ་ལྟར་བརྡ་ཆད་གཅིག་གྱུར་བཟོས་ཡོང་བའི་སྐབས་ལ། (Chinese) ཟེར་བ་དེ་རྒྱ་རིགས་དང་རྒྱ་སྐད་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་སྟབས། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཁག་ཚང་མ་རྒྱ་ནག་ཐུན་མོང་གི་སྐད་ཡིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསྒྱུར་བ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གིས་བརྡ་ཆད་མང་པོ་གཅིག་གྱུར་བཟོ་བཞིན་པ་དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ལྟ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་འགྱུར་བ་བཏང་བ་དེ་ཡང་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ཉེ་རབས་ལོ་རྒྱུས་ནང་བལྟས་ན། དེ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་སྐབས་ནས་ལག་བསྟར་བྱས་ཡོང་བ་ཞིག་རེད། རྒྱ་ནག་གི་ཐ་སྙད་དབང་སྒྱུར་འོག་མན་ཇི་མི་རིགས་འདུལ་སྦྱོང་བྱས་ཟིན་པ་དང་། ད་ཆར་བོད་དང་གུ་ཡུར་གི་མི་རིགས་ཐ་སྙད་གཅིག་གྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་འདུལ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་སྐོར་སོཊ་བརྗོད་སོང་།

ཉི་མ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་ནི་ང་ཚོས་བྱིས་པ་ཚོར་བརྒྱུད་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་སྙིང་ནོར་ཡིན། བྱིས་པ་ཚོ་ནི་མ་འོངས་བོད་རྒྱལ་ཁབ་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་བདག་པོ་འཁྲུལ་མེད་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོ་དེ་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་ཀྱིས་གཙུག་འཛིན་བྱེད་དགོས། བྱིས་པ་སློབ་སྐྱོང་བྱེད་པ་ནི་བོད་སྐད་ཡིག་རྒྱུན་གནས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལྟ་བུ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་རང་མི་རིགས་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་འདོད་ཚེ། ང་ཚོས་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས། ང་ཚོ་དང་བྱིས་པ་ནི་མི་རིགས་འདིའི་སྔ་ཕྱིའི་མཐུད་མཚམས་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། བྱིས་པ་ཁོ་ན་མི་རིགས་འདིའི་སྲོག་གི་རྒྱུ་བ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་རྒྱུས་ལོན་ལྟར་ན། ད་ཆར་བཙོན་བྱོལ་ནང་བྱིས་པ་ ༢༡༠༠༨ ཡས་མས་ཤིག་དང་བོད་སློབ་གྲྭ་ཁག་ ༧༡ ཙམ། བྱིས་པའི་ཀློག་དེབ་ ༡༩༥ ཙམ་ཡོད་ནའང་བོད་སྐད་གཙང་མ་བཤད་ཤེས་མཁན་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གིས་རང་མགོ་འཐོན་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཡིན་པ་དང་། ཐ་ན་བརྙན་འཕྲིན་དང་དཔེ་ཁུག རླངས་འཁོར་དང་གཏམ་བརྗོད། ཤིང་ཏོག་ཁུ་བ་དང་འགེངས་ཤོག བདེ་མོ་བྱས་སོགས་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་དེ་དག་མི་ཤེས་མཁན་དང་མི་སྤྱོད་མཁན་བྱིས་པ་ ༡༠༠ ནས་ ༩༠ བར་ཟིན་གྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།


འཇུ་བསྟན་སྐྱོང་ལགས་ཀྱིས་བོད་སྐད་ཡིག་བཤད་ཡོང་དུས། དེའི་སྲོག་རྩ་དེ་རིག་གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། རིག་གཞུང་དེ་རྩ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོས་བཤད་ཀྱིན་པའི་བོད་སྐད་ཡིག་དང་ངོ་བོའི་ལྟེ་བ་དེ་རིག་གཞུང་ལ་ཐུག་ཡོད། རིག་གཞུང་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་ཐབས་སུ་ང་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་དང་ངོ་བོ་མ་བརླག་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས། དེ་ཡང་ང་ཚོས་ཐོག་མར་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་རིག་གཞུང་གི་རིན་ཐང་ཤེས་ན། ང་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བོད་སྐད་ཡིག་གི་རིན་ཐང་ཤེས་ཐུབ། ང་ཚོར་རིག་གཞུང་ཞིག་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར། ང་ཚོས་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་དེ་ཤེས་དགོས་པ་དང་། དེ་ཤེས་ཐབས་སུ་ང་ཚོས་བོད་རང་གི་རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལྟ་དགོས། རིག་གཞུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་བལྟས་ཡོང་ན། ང་ཚོས་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་བརྡ་སྤྲོད་ལོ་རྒྱུས། གསོ་རིག་ལོ་རྒྱུས་དང་ཚན་ཉིད་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས། ནང་དོན་རིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་ཀྱི་རིན་ཐང་སྔོག་དགོས་པ་དང་། དེ་དག་ལ་ང་ཚོས་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པ་རེད། ལོ་རྒྱུས་ཟེར་བ་དེ་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་འཐབ་རྩོད་གཅིག་པུ་མིན་པར། རིག་གཞུང་གི་སྒང་ནས་ལྟ་དགོས། ལོ་རྒྱུས་མ་ཤེས་ན་ང་ཚོས་རིག་གཞུང་གི་ཁུངས་སྐྱེལ་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་གི་ངོ་བོ་ཤེས་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ཁོར་ཡུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་དེང་སྐབས་སྦྲག་སྐད་མང་པོ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེ་ཡང་ང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་དང་། ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐ་སྙད་སོགས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་ཡོང་དུས། ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་རིག་གཞུང་དེ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་དེའི་རིན་ཐང་རྟོགས་དགོས་པ་རེད། དེ་བཞིན། ང་ཚོས་ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་ངག་རྩལ་དང་རིག་རྩལ་སྒྱུ་རྩོལ་སོགས་རིག་གནས་ཆུང་ཚགས་རིགས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ང་ཚོས་རང་སྐད་ཡིག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་སྟངས་ཐད་ནས། ཕ་མ་ནས་བྱིས་གཉོར་ཁང་དང་སློབ་གྲྭང་ཆུང་འབྲིང་བར་བྱིས་པའི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་བདག་པོ་རྒྱག་དགོས་པ་བཅས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད། གཙོ་བོ་ཆེ་བ་དེ་མི་རིགས་ཤིག་གི་སྐད་ཡིག་དེ་ཡག་པོ་ཡིན་མིན་དང་ཚད་ལྡན་ཡིན་མིན་དེ་བྱ་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག་གི་ནུས་ཚད་ལ་ཐུག་ཡོད། མིང་ཚིག་གི་མང་ཉུང་དེ་རིག་གཞུང་གི་ཕྱུག་ཚད་ལ་ལྟ་བྱེད་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། སྐད་ཡིག་གི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་དེ་བྱ་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག་གི་སྟེང་ན་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་བྱ་ཚིག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ད་ཆར་ང་ཚོས་བྱ་ཚིག་མང་པོ་ཞིག་བརླག་པའམ་བེད་སྤྱོད་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། ཡིག་སྒྱུར་བྱེད་མཁན་ཚོས་དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་བསྒྱུར་བར་འགྲེལ་བཤད་རྐྱང་རྐྱང་ལ་བསྒྱུར་འདུག དབྱིན་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་དེ་བོད་ཡིག་གི་བྱ་ཚིག་ལ་མ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཉམས་འགྱུར་འཐོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། གནད་དོན་དེ་ད་ལྟ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྔོན་མ་ནས་བྱུང་བའི་སྐྱོན་ཆ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ང་ཚོས་བྱ་ཚིག་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན། ལྷག་པར་དུ་རྩོམ་རིག་ཁྲོད་བྱ་ཚིག་དང་རྒྱན་ཚིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་མ་ཐུབ་ཚེ། རྩོམ་དེར་རྩོམ་རིག་གི་མཛེས་དཔྱོད་དང་ཉམས་འགྱུར་ཡོང་གི་ཡོད་མེད། ཚིག་གི་ཉམས་དང་འགྱུར་བ་དེ་གཙོ་བོ་བྱ་ཚིག་གི་སྟོན་གྱི་ཡོད་སྟབས། བྱ་ཚིག་དེ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད། ཅེས་སོགས་བརྗོད་སོང་།

པདྨ་མཚོ་ལགས་ཀྱིས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་བབ་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས། བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་དེ་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གསར་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། སྔར་སྦྱངས་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ལམ་ཁ་ཡག་ཤོས་ཤིག་ཡིན། ཁ་སང་དེ་རིང་འཛམ་གླིང་གི་གྲུ་ཟུར་གང་སར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་དབྱིན་ཡིག་དབྱིན་སྐད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན། དབྱིན་ཡིག་དབྱིན་སྐད་ཀྱི་གསར་འགྱུར་རྣམས་སྐད་ཡིག་དེ་སྦྱོང་མཁན་སོ་སོ་སྒེར་ལ་དབང་བའི་འཛིན་ཁང་རེ་རེ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཡོད། གསར་ཁང་དེ་དག་གི་གསར་འགྱུར་རྣམས་དབྱིན་སྐད་ཚད་མཐོན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ས་དང་ཤེས་ཚད་དམའ་བས་ལྟ་ཀློག་བྱེད་ས་བཅས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། གསར་ཁང་རང་གི་ངོས་ནས་ཆེད་དུ་གཉེར་ཏེ་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་སློབ་འཁྲིད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོར་བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་ཚད་མི་འདྲ་བ་ལ་གསར་འགྱུར་གྱི་སྡིངས་ཆ་མི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་མེད་ནའང་། སྤྱི་གསར་འགྱུར་རྩོམ་ཡིག་དང་རླུང་འཕྲིན་བརྙན་འཕྲིན་གང་ཡིན་ཡང་། བོད་ཡིག་བོད་སྐད་གསར་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཡར་རྒྱས་གོང་འཕེལ་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཁྱད་ཆོས་གཞན་དང་མ་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡང་ཉིན་རེའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱུན་སྤྱོད་ཐ་སྙད་དང་། ཀློག་བདེ་བ་དང་གོ་བདེ་པོ། ཡིད་ལ་འཇུག་བདེ་བོ། གལ་གནད་འབུར་དུ་འཐོན་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས། ད་ཆར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ཁ་འཐོར་དགུ་འཐོར་དུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་འདིར། ང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་ཟེར་བའི་ཕྲུ་གུ་ཚོ་མི་རིགས་གཞན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འདྲ་མིན་དང་། སོ་སོའི་སྐད་ཡིག་གི་དྲི་མ་ཙམ་ཡང་ཚོར་རྒྱུ་མེད་པའི་གཞན་གྱི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་ནས་འཚར་ལོངས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་སྐད་ཡིག་གི་གནས་བབ་དེ་ཧ་ཅང་ཉེན་ཁའི་གནས་སུ་ལྷུང་ཡོད་སྟབས། ཁ་བཤད་ཙམ་མ་ཡིན་པར། ང་ཚོ་ཕ་མ་དང་དགེ་རྒན། སློབ་གྲྭ། གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་བཅས་སྤྱི་ཚོགས་ལས་རིགས་སོ་སོ་ནས་བོད་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོར་འགན་འཁུར་དགོས་པ་དང་། དེ་ཁ་ལག་གཉིས་མཉམ་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་སྐོར་སོགས་བརྗོད་སོང་།

གསར་འགོད་པ། པདྨ་རྒྱལ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

ཆུ་ཚོད་ ༡༦ སྔོན་ལ།
དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་གི་པར།
Mobile App

དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར
Mobile App

དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
This photograph taken during a government-organized media tour shows a young boy standing near his house in Damxung county, in China’s Tibet Autonomous Region, in June 2021. (Photo: Hector Retamal/AFP)
Mobile App

འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་། 

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
Tibetans in Nepal Advised not to Hold March 10 Rallies
Mobile App

ཨ་རིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ལྟ་རྟོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
ཐའེ་ལན་ཌིའི་གསར་འགོད་པ་ཝུའུ་ཌི་མི་ལིན་ཊ་ཆིན་ཊ་(Woody Milintachinda) ལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཐའེ་ལན་ཌི་ཝུའུ་ཌི་ཝོེ་ཌི་(Woody World Thailand ) ཡི་ཚོགས་མི་ ༢༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་ཞུས། ༢༠༢༦།༠༥།༤
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཐའེ་ལན་ཌི་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ནི་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད།

༢༠༢༦/༠༥/༠༤

མཆན། 1

  1. ཤེལ་དཀར་བློ་བཟང་། says:
    ལོ་ 9 སྔོན།

    གསར་འགོད་པས་དག་ནོར་མང་པོ་ཤོར་འདུག དཔེར་ན་སྦྲགས་སྐད་ལ་སྦྲག་སྐད་བྲིས་པ་ལྟ་བུ།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese