མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

སྐབས་ ༡༧ པར་བློ་ཕམ་ཡོད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༡/༡༠/༡༥
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp
ཡིད་ཆད་དང་མིག་ཆུ། ངོ་ཚ་དང་ཉེན་ཁ་ཞིག་གི་བཟློག་ཐབས་ཆེད།
                                                 ལྷ་རུའི་བུ།
སྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་ཚོར་ངས་བཤད་པའི་གཤམ་གྱི་སྐད་ཆ་དེ་དག་གོ་བར་ཤོག་ཅིག  བསམ་པར་ཤོག་ཅིག མཐར་ལག་ཏུ་བསྟར་བར་ཤོག་ཅིག ངས་གོ་བདེ་བའི་ཕལ་ཚིག་རྐྱང་རྐྱང་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྐད་ཆ་འགའ་ཤས་བཤད་འདོད་ཡོད། ང་ནི་བཙན་བྱོལ་དུ་སྐྱེས་པའི་བོད་མི་བཀྲུས་ཀྱང་མ་དག་པ་ཞིག་ཡིན། བོད་མིག་གིས་མཐོང་མ་མྱོང་། བོད་ལ་འགྲོ་འདོད། རྒྱུན་པར་ཚེ་སྲོག་འདི་མ་འདོར་བའི་སྔོན་བོད་ལ་སླེབས་ཐུབ་པའི་རེ་བའི་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།  ང་ལ་ཆོལ་ཁ་ཡོད་ཀྱང་ཆོལ་ཞེན་མེད། ང་ལ་གཞིས་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་གཞིས་ཞེན་མེད། ངའི་སེམས་ལ་༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགུང་ལོ་ཆེ་ནས་ཆེ་རུ་ཕེབས་དུས་སེམས་ནང་བཟོད་མི་ཐུབ་པའི་ཚོར་སྣང་ཡོང་གི་འདུག དུས་རྟག་ཏུ་ངས་༸གོང་ས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ད་ལྟ་དགུང་ལོ་ཆེ་མིན་ཆུང་མིན་ཞིག་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་ཞིང་། བོད་མི་རྣམས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་སྐད་ཡིག་སོགས་ཤེས་བྱའི་གནས་ལ་བརྩོན་མཁན་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་བཞིན་ཡོད།
ཡང་ད་ལྟ་ང་ཡོད་ས་དང་དྷ་རམ་ས་ལ་གཉིས་ཐག་རིང་ཡང་། ངས་དྷ་རམ་ས་ལར་རྣ་གཉིས་ཀྱིས་ཉན་ནས་བསྡད་ཡོད། ངས་མིག་གཉིས་ཀྱིས་དྷ་རམ་ས་ལར་ལྟ་ནས་བསྡད་ཡོད། འདས་པའི་ཟླ་བ་བཞི་ལྔ་ནས་དྷ་རམ་ས་ལའི་ཕྱོགས་ནས་གཏམ་སྙན་པ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མ་གོ་ལ། བཀྲ་ཤིས་པ་ཡུད་ཙམ་ཡང་མཐོང་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་།  ད་ལྟ་ངུ་ན་ངུ་མ་ཤེས་པའི་ཚོད་དང་། གཤེ་ན་གཤེ་མ་ཤེས་པའི་གནས་སུ་གྱར་ནས་ཡོད། གསལ་པོར་བཤད་ན་ང་ཅི་བྱ་གཏོལ་མེད་ལ་གཏོང་མཁན་ནི། དྷ་རམ་ས་ལའི་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་མིན། ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམ་ཞིབ་པ་ནི་དེ་བས་མིན། ང་སྡུག་ལ་སྦྱོར་མཁན་ནི་སྐབས་༡༧པ་ཡིན། སྐབས་༡༧པ་ཚང་མ་མིན།
ཉེ་བའི་ཆར་སྐབས་༡༧པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་དང་པོའི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ཁ་པར་ནས་བལྟས་པ་ཡིན། ལྟ་གིན་ལྟ་གིན་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། ང་དང་ང་ཚོ་ལ་དགོས་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག  སྤྱི་འཐུས་ཚོ་གྲོས་ཚོགས་ནང་ཕེབས་སྐབས་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སྐུ་ཚབ་ཡིན་སྙམ་མཁན་ཉུང་ཉུང་རེད་འདུག་སྙམ། རང་གི་ཆོལ་ཁ་དང་རང་གི་ཆོས་བརྒྱུད་གཙོ་ཆེ་ལ་རང་གི་མི་རིགས་དང་། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་ཙམ་ལས་དོན་དངོས་དགོངས་པ་བཞེས་མཁན་དཀོན་པོ་རེད་འདུག ད་དུང་ཉེ་སྔོན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཤོག་ངོས་གཉིས་ཅན་དེ་ད་ལྟ་བརྗེད་ཚར་འདུག་སྙམ་པའི་ཚོར་སྣང་བྱུང་། ཚོགས་འདུའི་ལས་རིམ་ལ་ལྟ་དུས། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་གྲྭ་པ་རབ་བྱུང་བ་རེ་རེ་ཡར་བཞེངས་དུས། སེམས་ནང་ཡང་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཤད་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་ནས་འཇིགས་སྐྲག་དང་དངངས་འཚབ། སྐབས་རེར་དབུགས་ཀྱང་གཏོང་མཚམས་བཞག་ནས་དབུགས་བསྡམས་ནས་བསྡད་དགོས་པ་བྱུང་། ང་ནི་ནམ་རྒྱུན་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་དད་པ་ཡོད་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ཡིན། ཡིན་ནའང་གྲོས་ཚོགས་ནང་གི་རབ་བྱུང་བ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་མཐོང་དུས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱིས་བག་ཆགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་བཞག་ཡོད་མེད་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་དགོས་པའི་ཚད་ལ་བསྐྱལ་བྱུང་། སྤྱིར་བཏང་ང་དང་ངའི་ཕ་མེས་ཡང་མེས་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་ཅིང་ཆོས་སྤྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་བཀུར་ཡོད། ད་ལྟ་རང་ཉིད་བསམ་ཤེས་པའི་མི་ཞིག་ལ་གྱུར་ནས་རབ་བྱུང་བའི་བྱེད་སྟངས་ལ་ལྟ་དུས་བློ་ཕམ་ཚད་མེད་བྱུང་། དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་རྗེས་སོར་བྱ་གནང་མི་ཡོང་བའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་འདེབས་ཀྱི་ཡོད། ཆོས་འདུལ་བའི་བསླབ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་མ་འཆོལ་བ་ཞིག་གནང་རོགས་ཞུ།
དེ་རིང་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་སྐབས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རྒྱལ་ཁ་ཆེན་པོ་ཐོབ་སོང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་མཁྱེན་རྒྱ་དང་ལྷག་བསམ། བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་སོགས་ཡ་རབས་མི་ཆོས་ཀྱི་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ཞིག་བྱུང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་གྲས་ནས་རང་མདོག་མངོན་སུམ་དུ་བསྟན་ནས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པའི་ཚིག་གི་རྡོ་བ་དང་དབྱུག་པ། གྲི་མདུང་སོགས་ག་ཚོད་འཕེན་ནའང་། སྲིད་སྐྱོང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་སྤྱི་བོར་བཀུར། བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཁོག་ལ་བསྣམས། གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་སྙིང་ལ་བརྣག་པའི་འདོད་དོན་དག་དག་གསལ་ཟོལ་མེད་གསུངས་པའི་མཛད་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་མང་གི་བློ་སེམས་བཀུག་ཐུབ་སོང་། མི་གཅིག་དབང་འཛིན་དང་ཁྲིམས་མེད་ལུགས་མེད་སོགས་མི་དགའ་བའི་ཚིག་གང་རྣོ་རྣོ་སྲིད་སྐྱོང་ལ་ཕྱོགས་ནས་བཤད་ཀྱང་དོན་ལ་ང་ཚོ་མི་མང་གི་མདུན་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་མི་མང་གི་སྲིད་སྐྱོང་དང་། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་བློས་འགེལ་བྱེད་ཐུབ་མཁན་དང་བྱེད་ཤེས་མཁན་ནི་དཔལ་ལྡན་མི་རྗེ་སྲིད་སྐྱོང་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་ཁོ་ན་མཐོང་སོང་། སྤྱི་འཐུས་འགའ་ཤས་ཀྱིས་གསུང་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། དགག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣལ་མ་བསྟོད་པ་འདྲ་ཞིག་བྱུང་སོང་། མ་གཞི་འདས་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིར་མིག་ཅིག་བལྟས་དུས། སྔ་མོ་ནས་མདོ་སྟོད་ཆོལ་ཁའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ད་ལྟའི་སྲིད་སྐྱོང་དང་དེ་སྔོན་གྱི་ཚོགས་གཙོ་མི་རྗེ་སྐུ་ངོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་དང་དབུས་གཙང་སྤྱི་འཐུས་ཟླ་བ་ཚེ་རིང་གཉིས་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱིས་སྡང་ཟུག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་འདུག སྐྱོན་བརྗོད་གང་བྱེད་ཀྱང་ཁོང་གཉིས་ལ་གནོད་པ་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མི་འདུག གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གནས་སྟངས་དང་གོ་སྐབས་ལ་བསམས་ནས་ངར་ངར་རྫིག་རྫིག་གང་བྱེད་ཀྱང་། གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ཕྱི་ལོགས་དང་། ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཅི་ཡང་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་བལྟས་ན། གཞི་མེད་བསྙོན་འཛུགས་ཁོ་ན་ལས་མ་མཐོང་བས། སླད་ཕྱིན་བོད་སྤྱིའི་དོན་དག་ལ་གཞིགས་ནས་སྐྱོན་དང་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རིགས་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ངས་རེ་སྐུལ་འདི་ལ་དང་ལེན་བྱ་སྙིང་མེད་པའི་བསམ་བློ་ཡོད་ན། ཡུལ་ཁྲིམས་བཞིན་བསྐྱོད་པ་ལས་ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག མདོ་སྟོད་ཁྱབ་ཁོངས་ཀྱི་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་སྲིད་སྐྱོང་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པར་བྱོས། ཁོང་ནི་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་མངགས་པའི་མི་དང་། བཙུགས་པའི་ཤིང་ཡིན། ཁོང་གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད། དེ་དག་ནི་རྟེན་འབྱུང་ལྟོས་གྲུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དགོངས་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ།
སྐབས་༡༧པའི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཐོག་མར་མགོ་བཙུགས་ཡོང་དུས་ནས་དུམ་བུ་གཉིས་ལ་ཆགས་འདུག ཕྱི་ལོ་༢༠༢༡ཟླ་༡༠ཚེས་༠༦ཉིན་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ཡིག་ཕེབས་རྗེས་སུ་དུམ་བུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པའི་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་འཐུས་མི་རྣམས་གཅིག་ལ་ཆགས་སོང་སྙམ་པའི་དགའ་སྣང་གི་ཚོར་སྣང་སྐྱིད་པོ་ཞིག་བྱུང་ནའང་། ཉིན་གཉིས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ལ་བལྟས་དུས་ཐོག་མའི་དུམ་བུ་གཉིས་དེ་རང་འཇགས་གནས་ནས་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་དུས། དེས་སྡུག་གི་རྦ་ཀློང་དྲག་ཏུ་འཁྱོམ་པའི་སེམས་ཚོར་ཆེན་པོ་བཟོས། སྤྱི་འཐུས་ལ་ལས་རང་གི་ལྟ་ཕྱོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མངོན་སུམ་འཛེམ་མེད་ཀྱིས་ཚིག་མཚོན་འདེབས་ཀྱི་འདུག དཔེར་ན་བོན་པོའི་སྤྱི་འཐུས་དགེ་བཤེས་སྨོན་ལམ་མཐར་ཕྱིན་གྱིས་བཀའ་དྲུང་ཟུར་བ་སྤྱི་འཐུས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེར་ངར་ངར་བྱེད་ནས་བཤད་པ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་འཇུ་ཆེན་དཀོན་མཆོག་གིས་མདོ་སྨད་སྤྱི་འཐུས་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལ་གཤེ་གཤེ་བཏང་བ། དེ་བཞིན་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་དཀོན་མཆོག་ཡར་འཕེལ། མདོ་སྟོད་སྤྱི་འཐུས་གསེར་རྟ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་ཀྱིས་བྱེད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན། ར་བཟིས་སྐྱུར་འགོང་བཤད་པ་དང་གཉིས་སུ་མ་མཆིས། སྐྱུར་འགོང་ཤོད་མཁན་ལ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོས་གང་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མ་སོང་། བློ་ཕམ་ཡོད། ད་དུང་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་གོ་བོ་བློ་བཟང་ཕན་བདེ་དང་ས་སྐྱའི་སྤྱི་འཐུས་ཀ་བྲག་དངོས་གྲུབ་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀྱིས་ངར་སྐད་ཤུག་ཤུག་གིས་བཀའ་མོལ་གནང་སྟངས་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས་ན། ང་ཚོ་བོད་པ་རྣམས་ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོ་ཡི་འདུག རྗེས་སུ་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་སྙིང་ནས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་༸གོང་ས་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བོད་ཆོལ་གསུམ་གཅིག་གྱུར་ཡོང་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་ལན་དགུ་ཆད་མཐུད་གནང་བ་དེ། ད་ལྟ་སྤྱི་འཐུས་བྱེད་བཞིན་པ་ཚོས་རང་གི་ཆོལ་ཁར་ཞེན་ཁོག་དང་ཆོལ་ཁ་གཞན་ལ་སྡང་ཟུག་རྐྱང་རྐྱང་བྱེད་པ་ནི། ༸རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་ཡོངས་དང་ཡང་སྒོས་སུ་༸བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་དང་༸བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལམ་དུ་མི་གཏོང་རྒྱུའི་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་ཅིག་ཡིན་པས། དགོངས་པ་ཟབ་བཞེས་དགོས་པ་ནན་ནན་ཏིག་ཏིག་གིས་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ལྷག་དོན་༸གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ན་བགྲེས་པའི་སྒང་ཡིན་པས་ཐུགས་ཕམ་ཆེད་བཟོ་མ་བྱེད་རོགས། ང་ཚོ་ཉམ་ཆུང་གཞིས་བྱེས་བོད་མི་ཚོར་དགོས་པ་ནི་༸གོང་ས་མཆོག་ཡིན་པས། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་དགོངས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་བོད་མིའི་འཐུས་མི་ཞིག་གནང་རྒྱུའི་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། །
ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན། ཡིག་ཆ་དེ་སྐབས་༡༦པའི་སྤྱི་འཐུས་ཀྱིས་བཅའ་ཁྲིམས་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་དོན་དང་ཡོངས་སུ་མི་མཚུངས་བའི་གནས་སྟངས་གློ་བུར་བ་ཞིག་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན། ད་ལྟ་ཡིག་ཆ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ལ་ཕྱིན་ཟིན་པའི་གནས་སྟངས་ཤིག་རེད། དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན། ད་ལྟ་དེ་ཉིད་ནུས་མེད་ལས་ལྡོག་སྟེ་ནུས་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་ན། ད་ལྟ་གྲོས་ཚོགས་ན་ཡོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ཆ་ཚང་ཡང་བདམས་ཐོན་ཡིན་པ་ལས། སྤྱི་འཐུས་དངོས་མིན་པ་ཤུགས་སུ་བསྟན་གྱི་ཡོད། བདག་གིས་བཤད་པདེས་ཡིད་མ་ཚིམ་པར་ད་དུང་ཐུགས་གཡེང་ཡོད་ཚེ། གྲོས་ཚོགས་རྗེས་མའི་ནང་ཉིན་གཅིག་དུས་གཅིག་ལ་སྤྱི་མོས་ཀྱིས་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུའི་དུས་ཚོད་ཡོད། དགོས་མེད་ཀྱི་གྲོས་གླེང་དང་ཚིག་མཚོན་འདེབས་རེས་བྱེད་ན་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྡེ་མི་སྡེ་ཡོངས་དང་། བོད་ལ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱིས་གཞུང་སྒེར་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོའི་སྙིང་དམར་པོ་ལ་གྲི་རྣོན་པོ་བཙུགས་པ་དང་ཧེ་བག་རྩ་ནས་མེད། ངས་ཁྱེད་ཅག་སྤྱི་འཐུས་ཞེ་ལྔ་ཆ་ཚང་ཁྲིམས་མཐུན་ལུགས་མཐུན་གྱི་སྤྱི་འཐུས་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ད་ཐེངས་གྲོས་ཚོགས་ཉིན་གཉིས་བཞིན་རྗེས་སོར་མི་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུས། རྡོ་དོན་ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩པས་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་དཀྲུག་ཡོད་ལ་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོས་ཡོད། ད་དུང་བོད་དང་བོད་མིར་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡུན་རིང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་སྒེར་སོགས་ཡིད་ཐང་ཆད་དགོས་པའི་གནས་ལ་བསྐྱེལ་ཡོད། ལྡོག་ནས་བཤད་ན་ཡིག་ཆ་དེ་ནི། གུང་ཁྲན་གྱི་དགའ་ས་དང་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲངས་པ་ཚོས་ལག་པ་བསྙབ་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། །
དེ་རིང་གི་ཉིན་གཉིས་ཀྱི་ཚོགས་འདུའི་སྐབས་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་བ་ཞིག་བྱུང་མ་སོང་། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་འདུ་ཡོངས་རྫོགས་ནང་ཁུལ་དགའ་མིན་དགའ་གཏོགས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཁེངས་འདུག སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་ཚོས་དགོས་མེད་རྨོངས་པའི་བྱ་བྱེད་དེ་དག་གིས། འོག་གི་མི་མང་ལ་མིག་དཔེ་ངན་པ་བཞག་པ་དང་། ངེད་ཅག་མང་ཚོགས་ནང་ལའང་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་དོགས་ཟོན་དང་ཡིད་ཆད། ངོ་ཚ་དགོས་པ་བཟོས་སོང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར༸གོང་ས་མཆོག་གིས་སྲིད་སྐྱོང་གི་དམ་འབུལ་མཛད་སྒོའི་སྐབས། བསྟན་པ་མགོ་ནས་བཤིག་གི་འདུག དེ་ལྟར་མ་ཡོང་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་པའི་བཀའ་སློབ་དེ་ཉིད་དེ་རིང་བདག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སོང་། དེས་ན་བཀུར་འོས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོས་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་མི་གནང་རྒྱུའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་རེ་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།།
 ༸གོང་ས་བཅུ་གསུམ་པ་ཆེན་པོ་མཆོག་དགུང་ན་མ་བགྲེས་པའི་སྐབས་སུ་དགོངས་པ་ཆོས་དབྱིངས་སུ་ཕེབས་ཚུལ་བསྟན་ནི། ཁོང་གི་མཛད་སྤྱོད་དང་བོད་ལྗོངས་ཆབ་འབངས་མི་སྡེ་ཀུན་ལ་སྨན་པའི་ཕུགས་བསམ་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཡོད་པ་རྣམས་མཐོ་རིམ་སྐུ་དྲག་རྣམས་ཀྱིས་དོ་འཁུར་མེད་པའི་བསམ་སྤྱོད་ཀྱི་སྟེང་། མི་མང་རྣམས་གོ་མེད་ཚོར་མེད་ཀྱིས་བཞུགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས་བསམ་བཞིན་བོད་བསྟན་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སླར་ཡང་གཞོན་ནུའི་ཚུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་དགོས་ངེས་སུ་དགོངས་ནས་གློ་བུར་ཞི་བར་གཤེགས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་འཐུས་མི་རྣམས་ལ་ལོ་རྒྱུས་དྲན་གསོ་ཞུ་ག་ལ་དགོས། ཡང་༸རྒྱལ་དབང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོས་སྐུ་མདུན་སྐུ་གོང་མའི་སྐུ་ཡི་སྐུ་ཚབ། གསུང་གི་གསུང་ཚབ་ལ་ང་སླེབས་པ་རེད་ཅེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་སླད་མར་མཛད་པ་རྣམས་ལམ་དུ་ལྷོངས་པ་ལ་རམ་འདེགས་ཐུབ་ངེས་ཀྱི་གཅེན་གཅུང་མང་ཙམ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁྲུང་ངེས་སོགས་ལ་གཞིགས་ན། རང་ཅག་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བུ་རབས་ཚ་བརྒྱུད་རྗེས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་གིས་ཐུགས་དགོངས་ག་ལ་དཀྲུག་ཕོད། ཁོང་གིས་བཀའ་སློབ་རྣམས་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ལག་བསྟར་བྱེད་ཐོག བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ལ་ཕན་པའི་བོད་མིའི་བདེ་ཐབས་དང་། བོད་མིའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་བླ་ནས་བླར་འཕགས་ཐབས་སུ་མི་སྨོན་རང་སྐྱིད་ཀྱི་གྲོས་བཟང་འདེབས་ཐབས་ལ་འབུངས་དགོས་པ་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཡིན།
   མཐའ་དོན། གཞུང་འབྲེལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གྲོས་འཆར་ཨང་༡༧པར་སྤྱི་མོས་བྱུང་བ་ནི། བཀྲ་ཤིས་གཏམ་བཟང་ཟེར། སྤྱི་མོས་རྗེས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ལ་གྲོས་གླེང་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ཚིག་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བཀའ་མོལ་མང་པོ་གནང་སོང་། བཀའ་དྲིན་ཆེ། བདག་ནི་མ་འོངས་པར་དེ་ལྟར་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་ལ་བསྒུགས་ནས་བསྡད་རྒྱུ་ཡིན། ཐེངས་རྗེས་མའི་ཚོགས་དུས་གཉིས་པའི་སྐབས་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་ཀྱིས་ང་ཚོ་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་མེད་ནའང་། སྐད་ཆ་འདྲ་མིན་གྱི་སེམས་མི་སྐྱིད་པ་བཟོ་པ་དང་། མི་གཞན་གྱི་མདུན་ནས་ངོ་ཚ་མི་དགོས་པ་ཞིག་མ་བཟོ་རོགས་ཞུས། ལྷག་དོན་རྗེས་སོར་༸རྒྱལ་དབང་གི་ལྷ་དགོངས་མི་དཀྲུགས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བཟང་མང་དུ་མཇལ་བའི་སྨོན་འདུན་ཞུས། བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་རྣམས་སྐུ་ཚེ་རིང་།།  །།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

US Secretary of State Marco Rubio on Sunday demanded the immediate release of Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was abducted by Chinese authorities 30 years ago at the age of six. | X @CTA_TibetdotNet & File Pi
Mobile App

རྒྱལ་སྤྱིའི་གནད་ཡོད་མི་སྣས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གང་མགྱོགས་ཀློད་གྲོལ་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྔོན་ལ།
Front Slider

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྗེས་དྲན་གྱི་དབྱིན་ཡིག་ཐོག་ཡོད་པའི་ཕྱག་དེབ་ (Tibet's Stolen Child) ཅེས་པ་དབུ་འབྱེད་གནང་བ། དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

དྷ་ས་ཉེ་འཁོར་གྱི་བོད་སློབ་ནང་ཁུལ་དབར་ངག་རྩལ་འགྲན་བསྡུར་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གནད་དོན་དང་འབྲེལ་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༧
Mobile App

༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གར་སོང་ཆ་མེད་དུ་གྱུར་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༠ འཁོར་བའི་ཉིན་མོ་སྲུང་གཙི་ཞུས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༧
དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱི་ཚོགས་ཁང་དུ་མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་རྗེས་དྲན་བགྲོ་གླེང་ཞིག་འཚོག་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༡༦
Mobile App

མཆོག་སྤྲུལ་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་སྐུ་བཀྲོངས་པ་ཁ་གསལ་བཟོ་ངེས་ཡིན་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ།

༢༠༢༥/༠༥/༡༦
Exile Tibetan Buddhist nuns carry placards during a protest march demanding the release of their religious leader Gedhun Choekyi Nyima, the 11th Panchen Lama, who was put under house arrest by the Chinese authorities this day in 1995 in Tibet, in Dharmsala, India, Wednesday, May 17, 2017. © 2017 AP Photo/Ashwini Bhatia
Mobile App

༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་མི་སྐུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་འཕྲལ་དུ་ཀློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས་འདུག

༢༠༢༥/༠༥/༡༦

མཆན། 7

  1. རྡོ་གྲུབ། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ད་ཅི་རེད། གོང་གི་འདི་རྩོམ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད་དམ། གཅིག་ནས་ལུང་རིག་གི་རྒྱབ་རྟེན་མི་འདུག གཉིས་ནས་དོན་དངོས་ལ་རྒྱུས་མངའ་མེད་ཅིང་། གསུམ་ནས་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རྩལ་ལག་མེད་པ། བཞི་ནས་རང་སྣང་གང་ཤར་ཁོ་ནར་ཕྱོགས་པ། ལྔ་ནས་ཚིག་སྦྱོར་དང་གོ་རིམ་གྱིས་སྟོང་པ། མཐའ་གོང་ནས་ཁ་སྐད་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་འབྲི་ཁུལ་བྱེད་གི་བྱེད་གི་འོག་ནས་མར་ཡང་ཡིག་སྐད་འདྲ་ཞིག་བྲིསཏེ། ལུས་ཧྲིལ་བོར་འབྲི་ཐབས་ཙམ་གྱི་ཐད་ནས་ར་མགོ་ལུག་སྦྱར་དུ་གྱུར་འདུག

    Reply
    • ཚེ་རིང་། says:
      ལོ་ 4 སྔོན།

      ཁྱེད་རང་རྩོམ་སྣ་གཅིག་འབྲི་མི་ཤེས་པ་ལ་རྩོམ་ཡིན་མིན་དབྱེ་བ་འབྱེད་གང་ནས་ཤེས། ཤེས་མདོག་ཁ་བྱེད།

      Reply
  2. ལྗང་གཞོན། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་འདི་རེད། རང་གི་བསམ་ཕྱོགས་དང་མོས་ཕྱོགས་ལས་འདས་ཚད་ཁྲིམས་སྒྲིག་དང་རྒལ་ཚུལ། མང་ཚོགས་ཀྱི་མངོན་འདོད་རྡོག་རོལ་བཏང་ཚུལ། དགོངས་པ་དང་འགལ་ཚུལ། རང་བློ་དང་མཐུན་ན་ཚང་མ་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་བསམ་ཚུལ་དང་བཤད་སྟངས་འདི་དཀའ་རྙོག་གི་གཞི་རྩ་རེད།

    གོང་དུ་ལྷ་རུའི་བུ་ཟེར་པ་འདིས་ཀྱང་། རང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་བཤད་ནས་བསྡད་བསྡད་པ་མ་ཟད། དཔྱད་གླེང་གི་བློ་མིག་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཚོར་སྣང་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་འགྲེངས་ཏེ་བཤད་ཀྱིན་པའི་ཉོག་གཏམ་གྱི་ཚིག་ཚོགས་རྐྱང་ལས་མ་འདས། དཔེར་ན། “ང་དང་ང་ཚོ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ར་བའི་ནང་ནམ་ཡང་གླེང་མི་ཆོག” ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རེད། ཁྱེད་ཀྱི་བཤད་སྟངས་བྱས་ན། ཁྱོའི་བསམ་ཚུལ་འདི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་། ཁྱོ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་འཐད་པ་དང་ཁྱོད་མ་འཐད་ན་བོད་མི་རྣམས་མི་འཐད་པ་རེད་དམ། གླུན་རྨོངས་ཀྱི་སྐད་ཆ་འདི་རིགས་དྲ་ཐོག་གི་དྲ་འབུལ་དག་གི་ཉོག་གཏམ་རེད།

    ད་དུང་། ” ཁོང་༼ལས་ཐོག་སྲིད་སྐྱོང་༽ གཙུག་ལ་བཀུར་མ་ཤེས་ན་ཁྱེད་ཚོ་བོད་མི་མང་གི་སྤྱི་འཐུས་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་འབུད་འགྲོ་ཡི་ཡོད།” ཅེས་པའི་ སྐད་ཆ་འདི་ལ་ཅིག་ལྟོས་དང་། བཅའ་ཁྲིམས་དང་མང་གཙོའི་རྒྱུན་ཤེས་ཙམ་ལའང་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་རང་སྣང་གང་ཤར་གི་ཉོག་གཏམ་རྐྱང་སྤུངས་བཞད་པ་ལས། མི་ལ་དཔྱད་གླེང་གི་རིན་ཐང་་སྟེར་བའི་བློ་གྲོས་མེད་ཁར་བློ་སྐྱེད་ཀྱི་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དེ་བས་དབེན་པའི་ཉོག་བཤད་འབའ་ཞིག་གོ

    ད་དུང་། “ཡིག་ཆ་ཨང་༣༩ནི། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་དོ་ཕོག་གཏོང་མཁན་གྱི་ཡིག་ཆ་ཞིག་ཡིན།” ཟེར། ངས་ཁྱོད་བཤད། ༡༽བོད་མིའི་བཅའ་ཁྲིམས་ཀྱིས་བསྩལ་བའི་སྐུ་དབང་དུ་གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་འབོར་གྱི་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་ཐོབ་ན་བཅའ་ཁྲིམས་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཆོག་པའི་དབང་ཚད་ཡོད། ༢༽ བྱ་རིམ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་རྩ་འབོར་གསུམ་ཆ་གཉིས་ཡན་གྱི་མང་མོས་གཏན་འབེབས་བྱས་པ་ཞིག་སྤྱི་ཚོགས་ལ་དོ་ཕོག་གཏོང་བྱེད་དུ་གྱུར་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བཏང་ཡང་། བྱ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱ་དགོས་པ་ལས། རང་བཞིན་གྱི་ནུས་མེད་ཆགས་སའི་ལམ་ཁ་ཞིག་བཅའ་ཁྲིམས་སུ་མི་གསལ་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པས་ནུས་མེད་ཆགས་དགོས་པ་རེད་དམ། ད་དུང་དགོད་བློ་བ་ཞིག་ལ། “དཔེར་ན་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་བཞིན།” ཞེས་རྒྱས་བཙན་དབང་འོག་འཇོག་བཅུགས་པའི་གྲོས་མཐུན་དོན་ཚན་བཅུ་བདུན་ཟེར་པ་དཔེ་རུ་བཞག་པ་དེས། ཁྱོ་རང་ཉིད་ཀྱིས། ༡༽ རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་བར་བཞག་པའི་གྲོས་མཐུན་དང་གཞུང་ཞིག་གི་ཁྲིམས་བཟོ་ལྷན་ཁང་གི་ཁྲིམས་བཟོ་གཏན་འབེབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་ངོ་བོ་ཙམ་ཡང་བགར་ཐུབ་གི་མེད་པ་དང་། ༢༽ རང་བཞིན་གྱིས་ནུས་མེད་ཆགས་པ་དང་བཙན་དབང་གིས་ནུས་མེད་བཟོས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཙམ་ཡང་འབྱེད་ཐུབ་གི་མེད་པའི་བློ་མིག་མཐོང་གི་འདུག ད་མང་པོ་མི་བཤད། ཁྱོད་བཤད་སྟངས་ལ་བལྟས་ན་གཞན་གྱི་དཔྱད་གླེང་ལ་ལྟ་ནུས་པའི་བློ་མིག་མེད་པ་གསལ་བོར་མཐོང་སོང་།

    Reply
    • ཚེ་རིང་ says:
      ལོ་ 4 སྔོན།

      དགག་པ་ཡིན་ཁུལ འདྲ། དགག་པ་དགག་པ་ལ་སོང་མི་འདུག་ རྗོད་བྱེད་དང་བརྗོད་བྱ་གང་ལའང་གཏད་བཟོ་མི་འདུག་ དགོངས་དག

      Reply
  3. Ngawang phunkhang says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    Thank you for explaining this long but really important messages for all those Dotoe and religious Chithues. If these 22 Chithues think 3 justices are illegal, how come you people are legal Chithues. We respect His Holiness the Dalai Lama and constitution of the Tibetan Government in exile. So don’t forget that this constitution should be respected by all Tibetans, Chithues are not above law, they can propose and ammendment the law but as the constitution says the ultimate power lies in the hands of all the branches of the Government. All those Dotoe and religious Chithues should calm down their BIG EGO and respect the Sidkyong, they should know that they are elected with few thousand votes but the current Sidkyong was elected with tens of thousands of votes. If you guys can not respect the majority, it is time all those stupid and selfish Chithues to resign.

    Reply
  4. བློ་དོན says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ཞིག་༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་གསུང་དང་ལེན་ཞེས་པ་དགོས་མཁོ་ཞིག་ཏུ་མ་སོང་པར་ཁ་བཤད་ལག་ལྟར་ཡོང་བ་ཞུ། དང་པོ་བཀའ་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད་ར་བའི་ནང་བབ་གླིང་བརྟན་གསུམ་ཡོད་མེད་ནས་མངོན་། གཉིས་པ་ཟུར་ཟ་དང་སྐྱོན་འཛུགས་འགོག་རྐྱེན་བྱས་ཀྱང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་སྤྱི་སྒེར་ཡོངས་ལ་བརྩི་མཐོང་སྨོས་མེད་རང་ཉིད་དག་འབུད་མངོན་བསལ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མ་མཐོང་ལ་བློ་སྟོབས་དང་སྤོབས་པ་ཆེན་པོའི་གདེངས་ཚོད་ཡོད་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་། གསུམ་བར་སེང་གཏམ་འཆལ་ཚོགས་སྒེར་གང་ལ་སྨྲ་བའི་དག་འབུད་དམ་ཚོགས་མིར་འགེལ་བའི་གོ་སྐབས་ར་བར་འབུངས་པ་ནི་རང་འདོད་དང་རྒྱབ་འགལ་འགྲུབ་འབྲས་ལས་ཚང་མས་ཟུར་བལྟས་ལེབ་མཐོང་དུ་མཐོང་བས་ག་ཚོད་སྨྲ་བ་ཉུང་ནའང་ཡིད་མཆེས་དང་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཅས་ཡོད་ཚད་ངག་བསྡམས་པའི་དགེ་ཚན་དུ་མཐོང་རང་ཉིད་དག་འབུད་ཆེད་གཞན་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་ནི་རང་ཉིད་ལ་ཡིད་མཆེས་མེད་པ་དང་རང་ཚོད་མ་ཟིན་པར་མཐོང་བས་མངོན་འདོད་རྒྱབ་འགལ་འགྱུར་། བཞི་རབ་ལ་སྨྲ་མི་དགོས་གཙོ་འདོན་དང་དགོས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་གསན་ཕྱོགས་མ་ནོར་བའམ་གོ་ནོར་མ་ཐེབས་གནང་རོགས་ཞེས་སྔོན་ལ་འབོད་བསྐུལ་གཞུས་ན་ལས་གོ་ནོར་ཐེབས་པ་མང་འདུག་མ་ཟད་སུས་སྐྱོན་བརྗོད་དང་དགག་པ་གང་ལའང་དགག་ལན་དང་དག་འབུད་མ་གནང་བ་དེ་ག་གཏམ་འཆལ་རང་དུ་སོང་བ་ལས་ལན་པ་སློག་ན་རང་ཉིད་ལ་གནོང་ཞིག་ཏུ་དང་ཁོས་བཤད་པ་ལྟར་དང་ལེན་དུ་མཐོང་མདོར་ན་མངོན་འདོད་དང་དོན་འབྲས་རྒྱབ་འགལ་དུ་མཐོང་། ལྔ་དྲི་བ་གཏོང་མཁན་སྲིད་སྤྱི་སུ་ཡིན་རུང་ད་ལྟའི་སྐབས་བདེན་རྫུན་གང་ཡིན་རུང་དོན་དངོས་དོགས་དྲི་ལས་དེ་མིན་རང་མདོགས་སྟོན་པ་ལས་གཟི་བརྫིད་སྤུ་ཙམ་མིན་འདུག་ལ་དེ་མེད་ན་སྲིད་རྣམ་པར་ཆེ་མཐོང་མེད་པས་སྤྱི་དོན་ཕར་བཞག་ང་ལས་ཐབས་སྐྱོ་པའི་ཁོ་སྟོང་ཞིག་དང་དྲི་ལན་སྐྱོན་མཁན་ནས་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དག་པའི་དྲི་བར་མ་གཏོགས་བློ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྨྲ་བ་ཅི་ཞིག་བརྗོད་ཀྱང་ཡ་ལན་མ་སྤྲད་ན་དགེ་ཚན་བླ་མེད་དང་རྩོད་པ་རང་ཞིར་སོང་དོན་གྱི་ལན་ཐེབས་པ་མ་ཟད་བརྗིད་ཉམས་ཞིག་དང་སྤྱི་སྒེར་གང་ལའང་ཐུགས་བསམ་བཞེས་མཁན་ཞིག་དང་བློ་སྤོབས་ཡོད་པས་དོན་གྱི་རྒྱལ་ཁར་མཐོང་། མདོར་ན་༸བླ་མ་དང་སྤྱིའི་བདེ་སྡུག་ལྷག་པར་གཞི་ལུས་ལ་དོན་དངོས་ཐུགས་བསམ་བཞེས་གི་ཡོད་ན་རང་གཞན་དགེ་སྐྱོན་ར་བར་མ་གླེང་ན་དེ་ཉིད་ཆེ་མཐོང་ལས་དེ་མིན་རྒྱ་འབྲེལ་ཡོད་མེད་ཇི་ལྟར་ཡང་དོགས་པ་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་དེ་ལས་རྒྱུ་དངོས་རག་མིན་མི་ཤེས་རུང་དགོས་པ་མཐའ་དག་བསྒྲུབ་ཡོད་པར་མཐོང་། མཐའ་དོན་གངས་ཅན་པར་སྐྱེ་བ་ཞིག་ལེན་འདོད་ན་༸ལྷག་བསྐལ་དང་རྟེན་འབྲེལ་མ་ཕྱུག་པ་ཞིག་དང་ཚེ་འདིའི་བདེ་སྡུག་ལས་ཕྱི་མར་བཟོད་དཀའ་བའི་མདུན་ལམ་ལ་ཡང་ཐུགས་བསམ་དགོས་པ་དང་ཆེ་མཐོང་ཞིག་དགོས་ཀྱང་ལག་ལེན་གོ་ལོག་ཏུ་མ་སོང་བ་ཞུ། མཐའ་དོན་༸བླ་མ་ཉིད་ཚེ་རབས་ཐོགས་མེད་ཕར་ཞོག་འདི་ལའང་ཅུང་བྱིས་པའི་དུས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཟང་བཙོན་ལྟ་བུའི་གངས་ལྗོངས་ཆེད་སྐུ་ངལ་ཚད་མེད་གནང་བ་ནི་རྒན་རབ་ཚོས་ཁོང་གི་ཡོད་ཚད་འཕྲོག་ལས་རང་བཅག་ཆེད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དཀའ་སྡུག་ལ་བཏང་ཡོད་ལ་དེ་ཚོ་ཁོང་གི་དང་ལེན་ཡིན་ནམ་འགའ་ལ་རྒྱག་པ་མ་མཐོང་ཐུད་ཟ་བ་མཐོང་གི་ད་དུང་༸ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་གང་ཡང་མ་གནང་ཚེ་ལས་འབྲས་མེད་ན་ལས་དེ་མིན་འཆི་ལ་མ་ཐུག་དུས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཏང་ན་མངོན་།
    ལ་རྒྱག་པ་མ་མཐོང་ཐུད་ཟ་བ་མཐོང་གི་ད་དུང་༸ཁོང་ལ་བརྩི་མཐོང་གང་ཡང་མ་གནང་ཚེ་ལས་འབྲས་མེད་ན་ལས་དེ་མིན་འཆི་ལ་མ་ཐུག་དུས་འཇོན་པོ་རྒོད་པོ་འདི་ཐུགས་བསམ་ནན་པོ་བཏང་ན་མངོན་།

    Reply
  5. པ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 4 སྔོན།

    བདེན་ནོ།། བློ་ཕམ་ཚད་མེད་ཡོད། དེའང་རྒྱ་དམར་གྱིས་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། བོད་མི་རྩམ་གཟན་ཁག་གཅིག་གིས་དེ་ལྟར་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་ནི་ཐབས་རྡུག་རེད། མི་སྐྱ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གིས་མ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་དེ་ལྟར་བྱས་ན་བསམ་བློར་ཤོང་ཐུབ་ཀྱང་། ཆོས་བྱེད་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་འཁྲབ་བཞིན་ཡོད་ནི་ཧ་ལས་ཧོན་ཐོར་བའི་རྣམ་ཐར་རོ།། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་རྣམས་ལ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས་འཕྱུགས་མ་ཡོང་ངོ་།། ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དུག་འཐུང་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ལས་དེང་སང་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་ཅིང་དེང་རབས་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ལ་རོལ་བའི་ལོ་ན་ཆུང་བ་འགའ་ཡི་བྱེད་སྟངས་དེ་ཐབས་སྐྱོ། ༸གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དྲིན་ལས་ཁྱོད་རྣམས་ལ་གཏམ་བརྗོད་ཀྱི་རང་དབང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཞིག་ཐོབ། དེའི་སྟེང་སྤྱི་འཐུས་ཀྱི་རྐུབ་སྟེགས་ཀྱང་ཐོབ་པས་བསམ་བློ་ཐོངས། ང་དང་ཁྱོད་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པ་ཚང་མ་འཆི་དགོས། དེ་དུས་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་གི་ཡིན་པ་ཤེས་དགོས་སོ།།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese