མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

གངས་ལྗོངས་ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྟོན་པ། (ཚན་པ་དང་པོ།)

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༥/༠༧/༠༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྩོམ་ཁུངས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
རྩོམ་པ་པོ། ཆབ་མདོ་ངག་ཕུན།

སྔོན་གླེང།

དེ་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་ཡང་འདིར་བརྗོད་པར་མེད། །སྡེབ་སྦྱོར་མཁས་པའང་བདག་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དོན་བསམ་པའང་བདག་ལ་མེད། །རང་གི་ཡིད་ལ་བསྒོམ་ཕྱིར་ངས་འདི་བརྩམས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལྟར། མགོན་པོ་མཆོག་བོད་མི་རིགས་དང་། གང་ལྟར་སངས་རྒྱས་བསྟན་པར་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཤེས་པའི་ཐོག་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན། རང་ཉིད་ལ་དེ་འདྲ་ཞིག་འབྲི་བའི་ཤེས་ཚད་སོགས་གང་ཡང་མེད་ནའང་། ཁོང་གི་མཛད་པ་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་ཆུ་ཐིག་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་ག་ལ་ནུས། ཡིན་ནའང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་ཞུ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པས། རང་ཉིད་ཀྱི་ཇི་ཤེས་པ་ཙམ་བྲིས་པའི་ཁུལ་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་དོན་ལོ་འདིར་མགོན་པོ་མཆོག་ད་ལོ་དགུང་གྲངས་དགུ་བཅུར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པར་བརྟེན། མགོན་པོ་མཆོག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་མཚོན་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་ཡིན་པས། མགོན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་རིང་དུ་བརྟན་ཞིང་། ཐུགས་བཞེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པར་སྨོན་ལམ་དང་བཅས།

གངས་ལྗོངས་ལྷ་མི་ཡོངས་ཀྱི་སྟོན་པ།

དེ་རིང་གླེང་འདོད་པ་ནི་སླེབས་ལ་ཉེ་བའི་གོ་སྟོན་སྐོར་ཡིན་ཞིང་། དེ་ཡང་བོད་མི་རིགས་ལ་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུར་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་ཅིང་། དེ་ཡང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༧ ཉིན་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དུས་སྐབས་དེར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཆགས་འཇིག་གི་སོ་མཚམས་དེར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕེབས་མེད་ནའང་ཐུགས་སྟོབས་ཆེན་པོས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་བདེན་དོན་ཆེད་དུ་ཡོད་ཚད་བློས་བཏང་མཛད་ཡོད།

དེ་ཡང་འཛམ་གླིང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཕོ་འགྱུར་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེ་དང་། ལྷག་པར་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་དུས་སྐབས་དེར་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་བྱུང་ཡོད།  དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ལོ་མང་སྔོན་ནས་འཐུས་ཤོར་ཕྱིན་ཟིན་པ་ཞིག་དུས་སྐབས་ཛ་དྲག་གི་སྐབས་སུ་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོས་ང་མིན་ཁོ་མིན་བརྗོད་དེ་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕེབས་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རྩིས་སྤྲད་པ་རེད། དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ཟེར་དུས་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བའི་དུས་ཚོད་གཅིག་ལས་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་པའི་དུས་ཚོད་ལ་ཕེབས་མེད། ཡིན་ནའང་ཁོང་གིས་ཐེ་ཚོམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་དགོས་བྱུང་ཡོད།

དེ་ཡང་མཛད་རྣམ་ལས། (༡) བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཚུལ་ཛ་དྲག་ཅན་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པོ་དེ་ལྟར་ཡོང་སྐབས་ལྷ་སར་བོད་གཞུང་ནས་ལྷ་དང་། བླ་མ་ཆེ་ཁག་ཚོར་སློབ་སྟོན་ཞུས་ཏེ། ཁོང་ཚོའི་བསླབ་བྱའི་ལམ་སྟོན་གྱིས་བཀའ་ཤག་ནས་བོད་ཀྱི་འགན་དབང་ཕྲན་ནས་འཛིན་དགོས་བརྗོད་བྱུང་། ལྷ་བླའི་ལུང་བསྐུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡང་། སྐབས་དེར་ང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་སོན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སློབ་གཉེར་བྱ་རྒྱུ་མང་པོ་བསྡད་ཡོད་པ་མ་ཟད། འཛམ་གླིང་གི་གནས་ཚུལ་ཤེས་རྒྱ་ཆུང་ཞིང་། སྲིད་དོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་གང་ཡང་མེད། དེར་བརྟེན་ངས་ཐོག་མར་བཀའ་ཤག་ལ་རྒྱལ་དབང་གོང་མས་ལུགས་གཉིས་ཀྱི་འགན་དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ཙམ་ལ་བཞེས་པར་བརྟེན་ད་ལྟ་ལོ་ན་ཆུང་བས་འགན་འཁུར་མི་ཐུབ་ཚུལ་བརྗོད་པ་ཡིན། ཞེས་གསལ་དོན་ལྟར་དུས་སྐབས་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲའི་སྐབས་སུ་རང་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོས་རྣམ་རིག་བསྒྲིམ་ནས་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་དགོས་ནའང་། རང་གཞུང་གི་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ་ཚོའི་ང་མིན་ཁོ་མིན་བརྗོད་ནས་ཆབ་སྲིད་ལ་གཡོལ་གང་ཐུབ་བྱས་ནས་གོང་ཞུས་ལྟར་དགུང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལས་ཕེབས་མེད་པའི་གཞོན་ནུ་ཞིག་གི་ལག་ཏུ་རྩིས་སྤྲད་པ་རེད།

དུས་སྐབས་ཛ་དྲག་དེ་འདྲར་ཁོང་གིས་ཐུགས་སྟོབས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་བཞེས་གནང་མཛད། ལམ་ལུགས་རྙིང་པ་མུ་མཐུད་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ན་བོད་འདི་ཉིད་ནམ་ཡང་ཡར་རྒྱས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དངོས་སུ་གཟིགས་ཏེ། དང་ཐོག་ཛ་དྲག་ཆེ་བའི་ལེགས་བཅོས་སྤྱི་ཚོགས་གསར་འཛུགས་ཤིག་དངོས་སུ་དབུ་བཙུགས་མཛད། དེའི་ནང་དེ་སྔོན་ལོ་མང་མི་དམངས་དཀྱུར་མས་ཁྲལ་རིགས་སྤྲད་མ་ཐུབ་ནས་མ་ལས་བུ་ཆེ་བ་ཞེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཡོད་པས། དེ་དག་གཙང་མ་བཟོས་གནང་མཛད་ཅིང་། དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ལས། (༢) “གཞུང་སྒེར་ཆོས་གསུམ་ལ་བུ་ལོན་རིམ་གསོག་གིས་འཇལ་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པའི་མི་སེར་ཉམ་ཐག་རྣམས་ཀྱི་འབྲུ་བུན་རྩ་ཆག་དང་། ངོ་བོ་སྡེབ་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་ལོ་དུས་རིམ་སྤྲོད་ཐུབ་པའི་རིགས་ལ་སྐྱེད་འབབ་ཆག་ཡང་། འཁོས་ཀ་མི་དམན་ཙམ་ཡོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་སྐྱེད་ལོ་དུས་རིམ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ། སྐྱེད་ལ་སྐྱེད་རྒྱག་མི་ཆོག་པ། རྫོང་གཞིས་ངོ་གཡོག་སུ་ཐད་ནས་འབམ་ཚོང་སྤུས་བསྒྱུར་དམངས་ལ་བཙན་ཤེད་ཀྱིས་ཚོང་ཟོག་ཉོ་རུ་བཅུག་པ་དང་། མི་མང་ནས་དངུལ་དངོས་བཙན་ལེན་བྱེད་པ། ཆུ་བདག་ཡིན་ཁུལ་གྱིས་ཞིང་ཆུ་བཀག་མི་ཆོག་པ”་སོགས་བཅོས་སྒྱུར་གནང་ཡོད།

སྐབས་དེ་དུས་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་ཅན་དུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་པར་སོང་། མི་བསད་ཁྲག་སྦྱོར་མི་དགོས་པ་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཞི་འགྲིགས་ཡོང་ཐབས་སུ་ཁ་ཞེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ལས་དོན་གནང་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཁམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་དོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། རྒྱུ་མཚན་དེས་ཉིན་རེ་བཞིན་བོད་སྡོད་རྒྱ་དམར་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བྱེད་སྟངས་དེ་དག་བོད་མི་རྣམས་མི་དགའ་བར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་སྡོད་རྒྱ་དམག་ཚོས་ཀྱང་བོད་མི་རྣམས་ལ་མཐོང་ཆུང་དང་། མི་འདོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སྟོན་གྱི་ཡོད།

བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྙོག་འཛིང་ཆེ་བའི་སྐབས་དེར་སློབ་གཉེར་ཡང་འཐུས་ཤོར་མེད་པ་མཛད་ཅིང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་ལྷ་ལྡན་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོར་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་གསན་སྦྱོང་ལེགས་པར་ཟིན་པའི་རྟགས་སུ་སེར་འབྲས་དགའ་གསུམ་གྱི་མཁས་དབང་བརྒྱ་ཕྲག་འཛོམས་པའི་དབུས་སུ་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་དཀའ་གནད་ལས་བརྩམས་ཏེ་བརྒལ་བརྟག་གི་བགྲོ་གླེང་འབུལ་སྐབས། གསུང་ལན་ཐོགས་མེད་དུ་སྩལ་ཏེ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་རང་དབང་མེད་པ་འཕྲོག་པར་མཛད།

བསླབ་པ་མཐར་སོན་རྗེས་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་དུ་ཟློས་གར་འཁྲབ་སྟོན་གཟིགས་འབུལ་ལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན་ཚུལ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བརྗོད་དོན་ལྟར་ཆིབས་བསྒྱུར་གནང་རྒྱུའི་བཀའ་བཞེས་གནང་། དེ་དག་རྒྱ་ཆེ་མང་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བ་དང་། མ་སྐུལ་དང་བླངས་ཀྱིས་མི་མང་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནོར་བུ་གླིང་ཁར་འཛོམས་ནས་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་མིའི་དམག་སྒར་དུ་ཆིབས་སྒྱུར་མ་གནང་རོགས་ཞེས་ནོར་གླིང་གི་མཐའ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་སུ་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།

སྐབས་དེར་རྒྱ་མིས་དུས་རྒྱུན་༸རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆིབས་སྒྱུར་གནང་དུས་སྐུ་སྲུང་སོགས་ཁྲིད་གནང་མཛད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་དག་ད་རེས་དགོས་མེད་བརྗོད་པས། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་དམར་གྱིས་མཐར་ཐུག་གི་དམིགས་ཡུལ་གང་ཞིག་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རྟོགས་པར་གྱུར།

དེང་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་རྣམ་སྙིང་བསྡུས་ལས། (༣) “དོན་སྙིང་བོ་ཁོ་པས་བརྗོད་དོན། སང་ཉིན་ཏཱ་ལའི་བླ་མ་ཕེབས་སྐབས་རྣམ་ཀུན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གྲ་སྒྲིག་ཨུ་ཡོན་ལྷན་ཁང་ལ་ཕེབས་པའི་ལམ་ལྟར་སྐུ་སྲུང་དམག་མི་མཉམ་ཁྲིད་མི་ཆོག །གལ་སྲིད་གཉིས་གསུམ་ཞིག་མཉམ་ཁྲིད་གནང་ནའང་མཚོན་ཆ་འཁྱེར་མི་ཆོག་པར་མ་ཟད། ཕེབས་ལམ་དུ་བོད་དམག་འགྲེམས་འཇོག་བྱེད་པ་དེ་ཡང་ཉེ་འཁྲིས་རྡོ་ཟམ་བརྒལ་ཏེ་འགྲེམས་འཇོག་མི་ཆོག་”ཅེས་བརྗོད་པས། གོང་གི་རྒྱ་དཔོན་གྱི་བརྗོད་ཚིག་དེ་ལས་གང་ཞིག་བྱ་རྩིས་ཡིན་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།

གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་དེ་འདྲའི་འོག་ནས་བོད་མི་རིགས་དང་། ཡང་སྒོས་སངས་རྒྱས་པའི་དོན་དུ་ངལ་བ་ཁྱད་བསད་ཀྱིས་ལ་ལུང་མང་པོ་བརྒལ་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་ཡོད། དང་ཐོག་མ་སུ་རིར་བཞུགས་གནང་མཛད་པ་དང་། དེ་ནས་ཧི་མ་ཅལ་མངའ་སྡེ་དྷ་རམ་ས་ལར་ཕེབས་གནང་མཛད་ནས་རིམ་གྱིས་འཆར་གཞི་གོ་རིམ་ལྡན་པ་དབུས་ལྷན་ཁག་རིམ་པའི་གསར་འཛུགས་མཛད།

བོད་མི་རིགས་རྒྱུན་གནས་ཐུབ་དགོས་ན་རང་རེའི་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་གནའ་དེང་ཡ་མ་བྲལ་བའི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུ་དེ་ཡང་ཁ་ཚ་དགོས་གཏུགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཞིག་ཡིན་དུས། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༣ ཉིན་མ་སུ་རི་བཞུགས་སྒར་དུ་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཐོག་མར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ལྔ་བཅུ་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་གསར་འཛུགས་ཀྱི་དབུ་བཞུགས་མཛད་སྒོ་བསྐྱངས་ཡོད།

དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་ཧ་རུ་མཆོག་གི་བཀའ་འཁྲོལ་བཟང་པོ་བརྒྱུད་རིམ་པའི་བོད་ཕྲུག་རྣམས་ལ་བོད་མི་ཁེར་གཙང་སློབ་གྲྭ་ཟུར་འཛུགས་མཛད་པར་བརྟེན་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སོན་རྩ་རྣམས་གནའ་དེང་ཡ་མ་བྲལ་བའི་བོད་ཕྲུག་གསོ་སྐྱོང་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

དེ་ཡང་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལས། (༤) “གཞི་རྩའི་མི་རིགས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་། གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་རྣམས་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་གསོན་གནས་ཐུབ་པ་དང་། སྒོས་སུ་བོད་རང་དབང་བསྐྱར་གསོའི་སོན་རྩ་བུ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་དེང་རབས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སྤྲོད་རྒྱུར་བོད་ཕྲུག་ཁེ་གཙང་དུ་གནས་པའི་སློབ་གྲྭ་གང་མང་གསར་འཛུགས་ཡོང་བའི་ཐུགས་རེ་ཞུ་སྐུལ་མཛད་པ།” ཞེས་གསལ་དོན་ལྟར་ཞལ་བཞེས་ཐུབ་ནས་ད་ལྟ་བོད་ཕྲུག་ཁེ་གཙང་སློབ་གྲྭ་དུ་མ་ཞིག་གསར་འཛུགས་གནང་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

དེ་བཞིན་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་ལ་ཕེབས་མཁན་རྣམས་ལ་སྡོད་སྒར་དགོས་པ་ཡིན་དུས། ༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་ནེ་རུ་མཆོག་ལ་བོད་མི་ཁེ་གཙང་ཟུར་དུ་གསར་འཛུགས་ཡོང་བའི་རེ་བསྐུལ་ཞུ་དོན་ལྟར་གནང་བ་ཐོབ་སྟེ་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཐོག་མ་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༦༠ ཟླ་ ༡༢ ཚེས་ ༡༦ ཉིན་མེ་སོར་ལུགས་ཟུང་བསམ་གྲུབ་གླིང་ཞེས་བོད་མི་གྲངས་ ༣༠༠༠ ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་གསར་འཛུགས་མཛད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་སོ་ནམ་གཞིས་ཆགས་གྲངས་ ༢༦ དང་། བཟོ་གཞིས་འདྲེས་མ་གྲངས་ ༡༦ བཟོ་ལས་རྐྱང་པ་གྲངས་ ༡༡། རང་འཚོ་ས་གནས་ཁག་ ༡༡ བཅས་བོད་ཁ་ཕུད་གཞིས་ཆགས་ཟུར་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་བོད་མིའི་ཆོས་དང་། རིག་གཞུང་མི་ཉམས་པར་གསོན་པོར་གནས་པར་རྨད་བྱུང་གི་ལས་དོན་རླབས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མ་དགོས།

ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཏུ་བོད་མི་རིགས་ཞེས་གསོན་པོར་གནས་ཐུབ་པ་དེ་ནི་མགོན་པོ་མཆོག་གི་ཐུགས་བཞེད་བཀའ་དྲིན་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ལོས་ཡིན། དང་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་གར་ས་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་དུས་ངོ་ཤེས་པ་ནི་གནམ་དང་ས་ལས་མེད་ཅིང་། སྐད་ཡིག་དང་གོམས་གཤིས་མི་གཅིག་པའི་མི་རིགས་གཅིག་གི་དཀྱིལ་ལ་འཚོ་བ་རོལ་དུས་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་ནི་བརྗོད་མ་དགོས་པ་ཞིག་རེད། དཀའ་ངལ་དེ་དག་ལ་གདོང་ལེན་གནང་སྟེ་འགྱེལ་ས་ནས་སླར་ལངས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་ནི་གལ་ཆེའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན་པར་དགོངས་ནས་བོད་མི་ཚོས་ནུས་ཤུགས་ཡོད་ཚད་བཏོན་ནས་བོད་མི་རིགས་འཛམ་གླིང་འདིའི་ཐོག་ཏུ་གནས་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད།

ཚན་པ་དང་པོ། https://tibettimes.net/2025/07/14/243916/

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

ཆུ་ཚོད་ ༡༥ སྔོན་ལ།
དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་གི་པར།
Mobile App

དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༧ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར
Mobile App

དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
This photograph taken during a government-organized media tour shows a young boy standing near his house in Damxung county, in China’s Tibet Autonomous Region, in June 2021. (Photo: Hector Retamal/AFP)
Mobile App

འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་། 

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
Tibetans in Nepal Advised not to Hold March 10 Rallies
Mobile App

ཨ་རིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ལྟ་རྟོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
ཐའེ་ལན་ཌིའི་གསར་འགོད་པ་ཝུའུ་ཌི་མི་ལིན་ཊ་ཆིན་ཊ་(Woody Milintachinda) ལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཐའེ་ལན་ཌི་ཝུའུ་ཌི་ཝོེ་ཌི་(Woody World Thailand ) ཡི་ཚོགས་མི་ ༢༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་ཞུས། ༢༠༢༦།༠༥།༤
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཐའེ་ལན་ཌི་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ནི་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད།

༢༠༢༦/༠༥/༠༤

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese