མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེར་ངོས་ལེན་མེད་པའི་གྲོས་ཆོད་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༦/༠༣/༢༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༡༦ དང་། གཞུང་འབྲེལ་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར་ཡིག་ཆ་ཨང་ ༡༦ ཀ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཐད་བགྲོ་གླེང་གནང་རྗེས་མཐར་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་སོང་།

བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་གཞི་གཉིས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་། པར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཐད་གཏོང་ལས་བླངས། ༢༠༢༦།༣།༢༣

དེ་རིང་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་བཅུ་གཅིག་པའི་ལས་ཉིན་བདུན་པའི་སྟེང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཐོག་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ལྔ་ཅན་ཞིག་དང་། འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བདུན་ཅན་ཞིག་བཅས་སྤྱི་མོས་གཏན་འབེབས་གནང་སོང་།  བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་བབ་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་ངོས་ལེན་མེད་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།

བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོད་ཆོད་ཀྱི་སྔོན་གླེང་ནང་། བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གྲོས་འཆར། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་ཕྱི་ཕྱོགས་ལ་སྲིད་བྱུས་སྒོ་འབྱེད་དང༌། ནང་ཁུལ་དུ་ཐོན་སྐྱེད་འགན་འཁྲིའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་བ་ ལག་བསྟར་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་ནས་ཡར་རྒྱས་དང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད་ནའང་། བོད་ནང་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐོག་ནས་གུ་ཡངས་ཀྱི་སྲིད་བྱུས་ཤིག་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་གང་དུའང་ལག་བསྟར་གཏན་ནས་བྱས་མེད་པ་མ་ཟད། བོད་མི་ཚོའི་གཞི་རྩའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་སུ་འཕྲོག་སྟེ། ཆོས་དད་དང་། འགྲོ་འོང་། སྨྲ་བརྗོད། སྐད་ཡིག་རྒྱུན་འཛིན་དང་དར་སྤེལ། གསར་འགོད་སོགས་ཀྱི་རང་དབང་གཏན་ནས་མེད་པར་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་དང་། བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་ལམ་ལ་དམ་དྲག་ཧ་ཅང་ནན་པོ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ། ྋགོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་པར་ཙམ་ཡང་བོད་ནང་དུ་སྒྲིག་གཤོམ་མི་ཆོག་པ་བཟོས་ནས་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་དམར་གསོད་དང་བཙོན་འཇུག་འཛིན་བཟུང་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།  རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ཡུལ་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་སར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་དང་། ནགས་ཚལ་གཅོད་འབྲེག ལྷོ་ཆུ་བྱང་འདྲེན་སོགས་གཙང་པོ་བཀག་སྐྱིལ་དང་ཁ་བསྒྱུར་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ལ་གཏོར་སྐྱོན་ཚད་ལས་ བརྒལ་བ་བཏང་དང་གཏོང་མུས་སུ་ཡོད་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཡོངས་རྫོགས་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་མ་རུང་བ་ཞིག་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས། བོད་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་ཞི་བའི་ངོ་རྒོལ་དང་སྐད་འབོད་གང་མང་ཞིག་བྱས་ཡོད་པ་དང་། དཔེར་ན་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༥ ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༥ ཉིན་ཁམས་རྫ་ཆུ་ཁ་ཀ་བཞི་གསེར་ཁོག་ཅེས་པའི་ས་ཆར་གཏེར་ཁ་སྔོག་འདོན་བྱས་པར་ས་གནས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་འགོག་བྱས་པར་བརྟེན། བོད་མི་གྲངས་ ༨༠ ལྷག་འཛིན་བཟུང་བཀག་སྐྱིལ་དང་རྡུང་རྡེག་མནར་གཅོད་བྱས་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་པ་སོགས་བོད་ས་སྟོད་སྨད་ཀུན་ཏུ་འདི་ལྟ་བུའི་གནས་ཚུལ་གང་མང་སྔ་རྗེས་སུ་བྱུང་དང་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསལ་འདུག

ཡང་སྔོན་གླེང་ནང་།  བོད་ནང་དུ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་དང་། ༸གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་དགོས་པ། བོད་ལ་རང་དབང་དང་རང་བཙན་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་འདུན་འོག བོད་མི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་ ༡༥༧ གྱིས་སྔ་རྗེས་སུ་རྒྱ་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་ཅན་གྱི་སྲིད་བྱུས་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ཚེ་སྲོག་བློས་གཏོང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་ཡོད་པ་སོགས། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ལ་ཐོག་མར་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་སྔ་རྗེས་སུ་རྩ་དོན་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་གཅེས་པའི་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱུང་ཡོད། ༸ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་ཕུན་ཚོགས་(དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་)མཆོག་གིས་གཙོས་བོད་མི་ཆབ་སྲིད་བཙོན་པ་མང་པོ་ཞིག་ལ་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཁག་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུར་དམ་དྲག་དང་དམར་ཤོག་ལམ་ལུགས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཙན་དབང་གིས་སྤེལ་ནས་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་དགའ་ཞེན་ངེས་པར་དུ་དགོས་པའི་ལས་འགུལ་ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱིས་སྤེལ་བཞིན་ཡོད། བོད་པ་རང་གིས་ཆེད་འཛུགས་དང་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་བཙན་དབང་གིས་སྒོ་བརྒྱབ་ནས། བོད་ཕྲུག་ན་གཞོན་མང་པོ་ཞིག་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་ཟེར་བའི་ནང་བཅུག་སྟེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རིག་གནས་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བཟོས་ཤིང༌། བོད་སྐད་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་ཁག་ཏུ་ཚོང་ལས་ཆེད་ཐད་གཏོང་བྱེད་པ་ཙམ་ལའང་བཀག་སྡོམ་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་སོགས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གནས་མི་རིགས་དང་བཅས་པ་རྩ་མེད་གཏོང་རྒྱུའི་སྲིད་བྱུས་སྣ་མང་ཞིག་མུ་མཐུད་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་༸གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཆོས་མེད་རྒྱ་དམར་གཞུང་ཁོ་ནའི་བདག་དབང་ཡིན་པ་ལས་གཞན་སུ་གཅིག་གིས་ཐེ་གཏོགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དང་། མ་འོངས་པར་སྐུའི་ཡང་སྲིད་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཧམ་བཤད་དང་གྲ་སྒྲིག་སྣ་མང་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ཉེ་བའི་ཆར་ཡང་༸གོང་ས་མཆོག་ལ་གཞི་མེད་སྐུར་འདེབས་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་རྒྱ་དམར་གཞུང་གིས་བོད་དང་བོད་མི་རིགས་ལ་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཀྱིས་མ་རུངས་པའི་སྲིད་བྱུས་མང་པོ་ཞིག་ལག་བསྟར་གྱིས་བོད་ནང་གི་གནས་སྟངས་ལོ་རེ་ནས་ལོ་རེར་ཇེ་སྡུག་ཇེ་ཞན་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཚོགས་རིམ་པའི་ནང་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་དང༌། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་སྐབས་ ༡༧ པའི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་ ༡༡ པ་འདིའི་སྟེང་དུ་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཅིག་འཇོག་དགོས་པ་དུས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་ཉག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཅེས་གསལ་འདུག

བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ཁྲོད། ༡༽བོད་བསྟན་སྲིད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་ལུས་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པ་བློས་བཏང་གནང་བའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ཆོད་སེམས་ལ་ཡི་རངས་དང༌། ཁོང་རྣམ་པའི་གདུང་འབོད་དང་དགོས་འདུན་བཅས་ལ་རྒྱ་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་གསལ་པོ་བྱས་ནས། བོད་ལ་འཛིན་པའི་སྲིད་བྱུས་ལ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་དུ་གཏོང་དགོས་པ། བོད་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཚང་མ་ཞི་བདེ་ལྷིང་འཇགས་དང་གུ་ཡངས་བག་ཕེབས་ཅན་གྱི་ཞི་བའི་ལྟེ་གནས་ཤིག་ཏུ་བསྒྱུར་དགོས་པ་དང༌། བོད་མི་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་གཞི་རྩའི་རང་དབང་རྣམས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྤྲོད་དགོས། ༢༽རྒྱ་དམར་གཞུང་གི་བཙན་དབང་གིས་འཛིན་བཟུང་བཀག་ཉར་བྱས་པའི་ྋཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བསྟན་འཛིན་དགེ་འདུན་ཡེ་ཤེས་འཕྲིན་ལས་(དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ) མཆོག་གི་གནས་སྟངས་ཁ་གསལ་དགོས་པ་མ་ཟད། ཉེས་མེད་བཙོན་འཇུག་བྱས་ཏེ་སྡུག་སྦྱོང་མནར་གཅོད་མྱོང་བཞིན་པའི་བོད་མི་རྣམས་འཕྲལ་དུ་གློད་གྲོལ་གཏོང་དགོས་པ། བོད་ཁུལ་ཡོངས་རྫོགས་དམག་ས་ལྟ་བུ་བཟོས་ཏེ་དྲག་དམག་གིས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སྟངས་འཛིན་ལྟ་སྲུང་གིས་སུན་གཙེར་བྱེད་བཞིན་པ་མཚམས་འཇོག་དང༌། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་སྐྱོན་གཏོང་བའི་ལས་གཞི་རྣམས་མྱུར་དུ་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས། ༣༽  ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབས་ཐོག་ནས་བོད་རྒྱ་ནག་གི་ཆ་ཤས་ནམ་ཡང་མིན་པར་རང་བཙན་གཙང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཆགས་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ངོས་ནས་བོད་རྒྱ་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བརྒྱུད་མ་འོངས་པར་བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མི་རིགས་ས་གནས་རང་སྐྱོང་གི་གནས་བབས་མིང་དོན་མཚུངས་པ་ཞིག་ལག་བསྟར་ཡོང་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང༌། རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་ད་བར་གཡས་ཁག་གཡོན་དཀྲི་དང་གནས་དུས་ཚོད་རྩིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རྒྱའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་ཐབས་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པར་ཛ་དྲག་གནས་ཚུལ་ཇི་བྱུང་གི་འགན་འཁུར་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་གཞུང་ལ་ཡོད་པ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ༤༽  རྒྱ་ནག་དམར་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་གྱིས་ཧམ་ཟོས་བྱས་ནས་ད་བར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྤེལ་དགོས་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་དང་། གཞིས་བཞུགས་བོད་མི་རྣམས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཇི་འདྲའི་འོག་ཡོད་པ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་རྒྱུས་ལོན་ཆེད། ཞི་བདེ་ལ་དགའ་ཞིང༌། དྲང་ཚུགས་ལྡན་པའི་འཛམ་གླིང་ཤར་ནུབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་གི་དབུ་ཁྲིད་དང་ལས་ཀྱི་སྣེ་མོ་བ། གྲོས་ཚོགས་འཐུས་མི། རྩོམ་པ་པོ། གསར་འགོད་པ་སོགས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་རང་དབང་ཅན་གྱི་རྟོག་ཞིབ་ཚོགས་པ་བོད་ནང་དུ་ཕེབས་ནས་རྒྱུས་ལོན་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། ༥༽ ད་བར་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་དང་གནང་བཞིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་དང་། ཚོགས་སྡེ། མི་སྒེར་བཅས་ཡོངས་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་དང༌། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་གསལ་ཐབས་ཀྱི་ལས་འགན་ངོ་མ་དེ་རང་རེ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ལྟར། ནང་ཁུལ་གྱི་བསམ་བློ་མཐུན་མིན་དང་གནད་དོན་ཆུང་ངུའི་རིགས་མཚམས་འཇོག་གིས་བོད་པ་མི་རེ་ངོ་རེ་བཞིན་རང་རང་གི་ལས་འགན་ངོ་ཤེས་པའི་ཐོག་སོ་སོའི་འཇོན་ནུས་ལ་དཔག་སྟེ་རྩ་དོན་ཆེད་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་ཀྱིས་ལས་འགན་འཐུས་ཤོར་མེད་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པའི་གསལ་འདེབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས་ཡིན་འདུག

ཡང་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་འཐུས་མི་ཚོགས་ཆེན་ཟེར་བས་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༢ ཉིན། “རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་”ཟེར་བའི་ཁྲིམས་ཡིག་གསར་པ་ཞིག་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་འབྲེལ། གྲོས་ཆོད་བདུན་བཏོན་པའི་ནང་། ༡) རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་འདེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ཡིག་གསར་པ་དེ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ཚད་གཞི་དང་། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཁས་ལེན་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་ཡོད་པས། ཁྲིམས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་བོད་མི་རིགས་ལ་ཁྲིམས་མཐུན་རང་བཞིན་མི་ལྡན་པ་དང་། བཟང་སྤྱོད་ཀྱི་ཐོག་ནས་ཚོད་འཛིན་ཐེབས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྷན་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་ནས་ངོས་འཛིན་བགྱིས་པ་ཡིན། ༢) བོད་གངས་ལྗོངས་ནི། རྒྱ་ནག་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཙན་བཟུང་བྱས་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་བསྙོན་དུ་མེད་ལ། ལོ་རྒྱུས་འཕེལ་རིམ་དང་། ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་ངོ་རྟགས། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་གང་ཅིའི་ཐད་ནས་མིའུ་གདུང་དྲུག་ལས་མཆེད་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་”ཀྲུང་ཧྭ་མི་རིགས་”ཟེར་བའི་གྲུབ་ཆ་ཞིག་ཏུ་ནམ་ཡང་བསྒྱུར་ཐབས་མེད་པས། བོད་དང་བོད་མིར་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་། གཞིས་བྱེས་བོད་མིའི་ཐུན་མོང་གི་མངོན་འདོད། རྒྱ་ནག་གི་འཕྲལ་ཕུགས་ཀྱི་ཁེ་ཕན་བཅས་པར་བསམ་གཞིགས་ཀྱིས། རྒྱ་གཞུང་གིས་འཕྲལ་མ་མྱུར་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་རྩ་ཁྲིམས་དང་རྒྱབ་འགལ་དུ་སོང་བའི་མི་རིགས་བཙན་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་ཕྱིར་བསྡུ་དང་། མི་རིགས་རྩ་མེད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་རྣམས་མཚམས་འཇོག་བྱས་ཏེ། ཞི་མོལ་གྱི་ལམ་ནས་བོད་རྒྱའི་རྩོད་རྙོག་སེལ་ཐབས་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་དགོས་པ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། ༣) མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཚན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གི་མི་རིགས་བཙན་བསྒྱུར་གྱི་ཁྲིམས་ཡིག་དེར་ཛ་དྲག་ངང་ཁྲིམས་དོན་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་སྟེ། མི་རིགས་རྩ་གཏོར་གྱི་ནག་ཉེས་འགོག་སྡོམ་གྱི་ཐབས་ཚུལ་གང་ཡོད་བསྟེན་གནང་ཡོང་བ་དང་། རྒྱལ་སྤྱིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ཀྱང་། མི་རིགས་རྩ་གཏོར་གྱི་ནག་ཉེས་གསོག་མཁན་སུ་ཡིན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་འགན་ཁུར་བརྩད་ཞིབ་ཀྱིས། ཉེས་ཅན་ཡན་པོར་མ་སོང་བའི་ཁྲིམས་ཆད་ནན་པོ་གཅོད་ཐབས་ཡོང་བར་འབོད་སྐུལ་ནན་ཏན་ཞུ་བཞིན་ཡོད། ཅེས་གསལ་འདུག

ཡང་གྲོས་ཆོད་ནང་། ༤) མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང༌། སྐད་ཡིག ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེ་མཐོང་བཅས་པ་གཅེས་ཉར་བྱ་རྒྱུ་ནི་མི་རིགས་དེའི་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡིན་སྟབས། གཞིས་བཞུགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ནས་གངས་ཅན་པའི་ལར་ཞེན་འདོར་མེད་ཀྱི་སྙིང་སྟོབས་མུ་མཐུད་ཆེར་བསྐྱེད་ཡོང་བ་དང་། བོད་ལ་རང་དབང་གི་ཉི་མ་གང་མྱུར་འཆར་ངེས་ཀྱི་སེམས་ཤུགས་འདོར་མེད་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། ༥) བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོགས་སྒེར་ཡོངས་ནས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་རྒྱ་བསྒྱུར་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་དང་བཅས་ཏེ་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་ངན་ཇུས་ཛ་དྲག་ཅན་འདིའི་རིགས་སོ་སོའི་ཉེ་འགྱངས་ཀྱི་གྲོགས་འབྲེལ་ནས་འགོ་བཙུགས་ཏེ་ཐེར་འདོན་ཁྱབ་རྒྱ་གང་ཆེ་དང༌། འཕྲལ་དུ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་ཞུ་གཏུགས་ལས་འགུལ་ཇི་དགེ་རང་ནུས་རྩལ་སྤྲུགས་གནང་གལ་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། ༦) རང་དབང་ལུང་པར་གནས་འཁོད་བཙན་བྱོལ་བོད་མི་ཚོགས་སྒེར་ཡོངས་ནས། ལོ་རེའི་ཕྱི་ཟླ་ ༩ པའི་བདུན་ཕྲག་བཞི་པར་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཅེས་སྲུང་གི་ལས་འགུལ་ཅི་རིགས་སྤེལ་རྒྱུ། ༧) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ཡིག་དེ་དང་། སྲིད་ཇུས་ཁག་གི་ཉེན་ཚབས་བཟློག་ཐབས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་གདོང་ལེན་ནུས་ལྡན་ཡོང་ཐབས་འབད་བརྩོན་གང་ཡོང་ཞུ་རྒྱུ། ཞེས་གསལ་འདུག

གསར་འགོད་པ། བྱམས་པ་ཚེ་རིང་། དཔལ་ལྡན། རྩོམ་སྒྲིག་བྱེད་མཁན། སྐལ་བཟང་སྦྱིན་པ།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Mobile App

བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་ད་ལྟའི་གནས་བབ།

ཆུ་ཚོད་ ༢ སྔོན་ལ།
བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ལགས་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ། འབྲེལ་ཡོད་ཀྱིས་པར་མཁོ་སྤྲོད་བྱས།
Mobile App

བསོད་ནམས་དོན་གྲུབ་ཀྱིས་ཧྥ་རན་སིའི་ནང་བོད་དོན་རྐང་འཁོར་སྐོར་སྐྱོད་གནང་བཞིན་པ།

ཆུ་ཚོད་ ༢༠ སྔོན་ལ།
Mobile App

སྲིད་འཛིན་ཊོམ་ཕུ་མཆོག་གང་མགྱོགས་རྒྱ་ནག་ནང་ཕེབས་རྒྱུ་ཡིན་པས་བོད་དོན་གླེང་སློང་གནང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ་རེད།

ཆུ་ཚོད་ ༢༠ སྔོན་ལ།
ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་དགྲ་འདུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་པ། དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

ལྷ་ས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྤྱི་ཁྱབ་གཞོན་པ་དགྲ་འདུལ་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་བཞིན་པ།

ཆུ་ཚོད་ ༢༡ སྔོན་ལ།
From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

༢༠༢༦/༠༥/༠༦
དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་གི་པར།
Mobile App

དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག

༢༠༢༦/༠༥/༠༦

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese