མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་དང་བཅས་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་དང་དེའི་འཕྲོས་དོན་བརྟག་དབྱེ་བོད་བཙན་པོའི་རྟིང་འཇུག་དུས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༦/༠༨/༢༦
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ལྡོང་ཕྱིང་གུར་བ་རྒྱལ་ལོ།

སྤྱི་ལོ་༢༠༢༦ པའི་ཟླ་༧ པའི་ཚེས་༢ ཉིན། ཨ་རིའི་ནེའུ་ཡོག་གྲོང་ཁྱེར་ཏུ་ཆགས་པའི་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་ཐང་དུ། བོད་གངས་ཅན་པའི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག་སེལ་སླད་དུ་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་དེ་ནི། ཡུལ་དུས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཅན་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཅིང་། མི་རིགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་བློས་བཏང་གནང་པའི་བོད་པ་ཨ་རི་བ་དང་པོ་རེད་ལ། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་གཅེས་དཔའ་བོ་ཨང་༡༧༡ པ་དེའང་ཆགས།

པར་འདི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་གྱིས་བླངས།

མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བོད་དོན་སྒང་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༥ པའི་རྗེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁ་མིག་གཉིས་ཀ་བཙུམས་ཏེ་མི་ལོ་ ༦༡ ཕྱིན་རྗེས་ད་ལན་སྡོད་མ་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད་པར་མ་ཟད། རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ ༡༧༡ གིས་བློས་བཏང་གནང་ཟིན་པ་དེས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་ཀྱི་དཀའ་ངལ་ར་སྤྲོད་གཙང་མ་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གཞལ་དཀའ་བ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་བོད་རང་བཙན་རང་དབང་གི་རེ་འདོད་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སུ་མངོན་གསལ་དོད་པོས་བསྟན་ཐུབ་པར་གྱུར་ཡོད་པས་ཡུལ་དམིགས་བསལ་ཅན།

སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་སྐྱོད་མཛད་གནང་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་གོ་སྐབས་སོགས་སྔར་བཞིན་མེད་པར་ཆགས་བཞིན་པ་དང། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་ཉམས་རྒུད་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྒང་། བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དང་ལམ་ཀ་བཞི་མདོ་ལྟ་བུར་བསླེབས་འདུག་པས། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཀའི་བདག་དབང་དང་ཆབ་སྲིད་ཕན་བདེར་བསམ་བློ་རྗེས་དཔག་ཚད་ཐུབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་རང་འདོད་ལྟར་འགྲོ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ཞིག་གི་ནང་འཁོར་བསྡད་པའི་སྐབས་འདིར། མངོན་འདོད་གང་གསལ་ཅི་ཐུབ་ཏུ་བསྒྲགས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་རྡོག་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཀར་ཆས་དགོས་པའི་ཚོར་བ་དང་འདུན་པ་མཛུབ་མོ་ཤར་སྟོན་གནང་ཞིང་། ནུབ་ཕྱོགས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁབ་རྩྭ་ནང་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་གཞོན་སྐྱེས་མང་པོ་བོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྒང་འདིར་བློ་དགའ་རང་བཙན་མཆོག་གི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བས་ཕྱིར་རང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་སྟེང་འཁོར་ཏུ་བཅུགས། འདི་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཐབ་རྩོད་སོན་རྩ་སྐྱབས་ས་རེད།

རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བའི་ཡུལ་དུས་གནད་འགག་ཅན་འདི་འདྲ་ཞིག་བྱུང་བའི་སྐབས་སུ། བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱི་མི་ཚེ་འགོ་འཛུགས་ས་དང་ཁོང་གཅེས་སྐྱོང་གནང་མཁན་ཀྱི་ཕ་མ། སྐྱིད་སྡུག་ཁ་ལ་མཉམ་འཁྱེར་འཚར་ལོང་མཉམ་རྒྱས་བྱས་པའི་ཕུ་ནུ་སྤུན་མཆེད་རྒྱུས་ལོན་གནང་རྒྱུ་གལ་འགངས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དམ་པ་ཁོང་བོད་མདོ་ཁམས་ཏྲེ་ཧོར་རྫ་ཁོག་གད་ཁ་ཚང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡབ་བསོད་དགའ་དང་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་གཉིས་སུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༤ པར་སྐྱེས་ཤིང་། གད་ཁའི་བཀྲ་ལོས་གཙོས་པའི་ཁོང་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་སྲིང་གསུམ་ཀྱང་རྒྱ་ནག་དམར་པོའི་བཙོན་ཁང་དུ་གཅེས་སྲོག་ཤོར་མྱོང། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ པར་ཁོང་འཕགས་ཡུལ་རྒྱ་གར་དུ་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་རྗེས། མ་འགྱངས་པར་ཨ་རིར་བདེ་ལེགས་ངང་འབྱོར་རྗེས་ཀྱི་མི་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡི་རིང་། ཨ་རིའི་མི་སེར[1]་ཆགས་ཟིན་ནའང་དེ་ཙམ་གྱི་ཡིད་མ་ཁེངས་པར་བཙན་བྱོལ་དུ་བསླེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མ་བརྗེད་པ་གནང་ཐུབ་པས་སྐྱིད་ཟ་སྐྱིད་འཐུང་གི་འཚོ་བ་ཡ་མེད་དུ་བཞག་སྟེ་མི་ཚེའི་ཉི་མ་རེ་རེ་དེ་བོད་རང་བཙན་གྱི་བྱེད་སྒོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། བོད་ཀྱི་རྒྱལ་དར་གཟུགས་དང་གྲིབ་མ་ནང་བཞིན་ཏུ་འཁྱེར་བའི་གོམས་སྲོལ་བསྟར་མཁན་ཞིག་གོ།

རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བགྱིས་ཏེ་འཐབ་རྩོད་གནང་སྟངས་དེ་གངས་ཅན་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་འབྲེལ་བ་གཏིང་ཟབ་མཆིས་ལ། བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལའང་འབྲེལ། དེ་བས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འདུན་ལམ་ལ་ལྷག་ཏུ་འབྲེལ་བས། མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ཞེན་ཁོག་གནད་ཆེ་ས་ནས་འཇུ་ཕོད་ཅིང་། ཚེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དེ་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྒྲུབ་མཁན། རང་གི་མི་རིགས་དུས་གཉན་འཕྲང་ཅན་དང་འཕྲད་ན་རང་སྲོག་འཕངས་མེད་དུ་ཕུལ་མཁན་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་སེམས་ཐག་བཅད་པར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱི་སྒང་ནས་བཀྲལ་ན་འཐུས་སྙམ་སྟེ་འཇུག་པ་ལ།

བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་རྒྱུན་གནས་ཐུགས་འཁུར་གནང་ཡོད་ཚུལ།

ཨེ་ཤ་ཡ་ཡི་སུམ་ཉིས་མངའ་སྒྱུར་བའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་རྒྱས་མྱོང་ཞིང་། འཇིག་རྟེན་དེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་མཐར་ཆགས་སུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བཀྲལ་ཐུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་དང་རིགས་པའི་ངར་ཁ་དང་ལྡན་པ། ཤེས་རིག་ཚད་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ ༤༧༠༠ ལྷག་མཆིས་པ། བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་མི་ལོ་ ༣༠༠༠ ལྷག་རིང་འཛིན་སྐྱོང་གནང་ཐུབ་པའི་སྟོབས་ལྡན་མི་རིགས་ཤིག རྒྱ་ནག་པོ་དང་རྒྱལ་མཚམས་ལན་གསུམ་བཅད་ཅིང། རྒྱ་རྒྱ་ཡུལ་ན་སྐྱིད་། བོད་བོད་ཡུལ་ན་སྐྱིད་ཅེས་པའི་གསུངས་རྒྱུན་ལྟར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༡༥༠ པའི་བར་ཁྱིམ་ཚེས་བྱས་ནས་བསྡད། སྐབས་འགར་མཆོད་ཡོན་གྱི་འབྲེལ་བ་བཟུང་ལ། ཕལ་ཆེར་བར་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཁྱོད་བདེ་ང་བདེ་བྱས་ཏེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མངའ་ཐང་དང་བདག་དབང་སོ་སོའི་རང་ལག་ཏུ་གནས། སྤྱི་ལོ་ ༡༠༥༠ པའི་འགོར་རྒྱ་དམག་འབོར་ཆེན་བསླེབས་ཏེ་བོད་ཡུལ་ཁྲིམས་འགལ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པས། མི་རིང་བར་བོད་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གྱེས་ཤིང་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་གྱི་མི་ཚེའི་དཀའ་ངལ་ནང་མཆིས་ཀྱང་། དེང་དུས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བའི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་མྱོང་བ། མི་འབོར་ཕལ་ཆེར་ས་ཡ་ ༨ ལ་ཉེ་བའི་མི་རིགས་ཏེ། བོད་མཐོ་སྒང་ཞེས་སྲིད་ན་གྲགས་པའི་ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བདག་པོ། སྐད་དང་། རིག་གནས། ཆོས་ལུགས་བཟང་སྤྱོད། ཐུན་མིན་རིགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྐང་རྩ་ཀུན་ནས་འཛོམས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་རྩ་མེད་བཟོ་བཞིན་པའི་གནས་སྟངས་ཛ་དྲག་ཅན་དེ་མ་གཟོད་པས་ཚེ་ཐག་བཅད་པར་སྣང་།ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ན་ཚ་དེ་འདྲ་ཞིག་གདོང་ལེན་བྱེད་ཆེད་བློ་དགའ་རང་བཙན་དང་བཅས་པའི་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་༡༧༡་ཡིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་།

སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ པ་ནས་ ༢༠༢༦ པའི་བར། རྒྱ་དམག་གིས་དང་པོ་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱེད་སྐབས་སུ་བསད་པ་དང་། བར་དུ་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དབང་སྒྱུར་བརྟན་པོ་བཟོ་སླད་དུ་དམངས་གཙོ་བཅོས་སྒྱུར་དང་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་བཅོས་སྒྱུར་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྲོག་ཤོར་བ། དེ་ནས་མུ་གེ་བཟོས་ཏེ་ཤི་བ།[2] དེ་རྗེས་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་སྐབས་དང་། རྒྱ་ཡི་དབང་སྒྱུར་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་མགོ་མ་སྒུར་བས་བཙོན་ཁང་ནང་ཤི་ཟིན་པ་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་མི་ས་ཡ་གཅིག་དང་ཁྲི་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་བླངས། ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་གི་ཚེ་སྲོག་ཤོར་ཞིང་མི་ལོ་ ༦༧ ལྷག་གི་རིང་ངོ་རྒོལ་བྱས་པ་དེ་ལ་རྒྱ་ནག་གིས། བོད་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ་བྱས་ཡིན་ཞེས་ཁྲམ་རྫུན་ས་བསྒྲགས་གནམ་བསྒྲགས་བྱས་པ་དེ་རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་བདེན་པ་ལྟ་བུར་ཆགས་པའི་གནས་སྟངས་དེ་མ་གཟོད་པས་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་རང་ ལུས་མེ་བསྲེགས་བཏང་།

བོད་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཁྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས། འདབས་འབྲེལ་ས་ཆ་ཁ་ཤས་རྒྱ་ནག་གིས་ཟ་ཟུར་ནས་དམག་རྒྱབ་བཙན་འཕྲོག་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། རྩ་བའི་ཆ་ནས་བོད་སྤྱི་ཡི་ཆབ་སྲིད་བདག་དབང་རང་འཇགས་གནས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ནས་ ༡༩༥༦ རིམ་གྱིས་མདོ་སྟོད་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་དམག་བཅོམས། དེ་ནས་ ༡༩༥༧ ལོ་མཇུག་ཙམ་ནས་བོད་མདོ་སྨད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཙན་འཛུལ་དམག་བཅོམས་བྱས་པ་ལྟ་བུ། ཆོལ་གསུམ་བོད་པས་རྒྱ་དམག་བོད་དུ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པར་འགོག་རྒོལ་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་བྱས་པས་ཁྱོན་བསྡོམས་བོད་ཀྱི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་གྲངས་མང་བསད། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༦༢ པ་ཡས་མས་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་ས་ཞིང་དང་ཕྱུགས་ཟོག འབྲུ་རིགས་སོགས་རྒྱུ་ནོར་མཐའ་དག་བཙན་འཕྲོག་བྱས་རྗེས་སུ། བོད་དུ་མུ་གེ་བྱུང་བས་བོད་པ་མང་པོ་ལྟོགས་སྐོམས་ཀྱིས་ཤི། དེའི་མཇུག་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་མཚམས་ཏེ་ ༡༩༦༦ ལོ་ནས་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་ཞེས་པ་དེ་བསླངས་པས་གཟུགས་ཅན་ཏུ་མངོན་པའི་བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ཁོར་ཡུག་རྩ་བརླགས་བཏང་། ༡༩༨༠ ལོ་ནས་ ༢༠༡༠ བར་གཞིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་ཅུང་ཟད་གུ་ཡངས་བྱས་ཀྱང་ཆབ་སྲིད་ནག་པོའི་ལྕགས་སྒྲོག་ལྷོད་མེད་པར་མ་ཟད། ༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དབུ་སྐོར་བྱས་པ་དང་ལྷན་ཏུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྒང་མཚན་སྨད་རབ་དང་རིམ་པ་བྱས་པས། གཞིས་ཀྱི་བོད་མི་དམངས་འུ་ཐུག་ཏེ་ཕོ་མོ་རྒན་གཞོན་སྐྱ་སེར་ཁྱད་མེད་དུ་ས་བྱི་ལོའི་ཡར་ལངས་བྱས་ཤིང་། མགོ་སྐོར་ཕུགས་སུ་བཅིངས་ཏེ་གྲོས་མོལ་ལན་དགུ་བྱས་ཀྱང་མཐའ་མ་༧གོང་ས་མཆོག་དང་བོད་གཞུང་གི་སྟེང་། ཁ་ནས་རང་སྐྱོང་དོན་གྱིས་རང་བཙན་རེད། ཅེས་ནག་ཉེས་ཆེན་བོ་ཞིག་གཡོག་ནས་བཞག

ད་ལྟའི་བར་དུ་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བོད་མི་གྲངས་ ༡༧༡ ཡས་རང་ལུས་མེ་རུ་བསྒྲོན་ཡོད་ནའང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་སེམས་བསམ་པའི་གཏིང་ནས་རྣམ་འགྱུར་ཡག་པོ་སྤུ་ཙམ་ཡང་བསྟན་མེད་པ་མ་ཟད[3]། བོད་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུའི་གོམ་ཁ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ། ༢༠༡༦ ལོ་ནས་བོད་ཀྱི་བྱིས་པ་ལོ་ ༤ ནས་ ༦ ཅན་བར་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭའི་ནང་བཅུག་ཏེ་རྒྱ་བསྒྱུར་རྒྱུད་རྫོགས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཞི་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྩམས[4]། བོད་ཕྲུག་ས་ཡ་གཅིག་ལྷག་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭར་བཅུགས་ནས་རྒྱ་བསྒྱུར་བྱེད་བཞིན་པ་མ་ཟད། ད་ལྟ་བོད་ཕྲུག་ལོ་བཅུ་ཅན་ ༧༠% མན་ཆད་ཀྱིས་ཕ་སྐད་ཀྱི་སྒང་ནས་ནང་མི་དང་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བའམ་བརྡ་སྤྲོད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྟེང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་དེའི་མ་རྩ་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་དང་། བསླབ་གཞིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་མེད་པར་བཏང་བའི་ཁར། བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་སློང་བྱེད་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དང་དགྲ་ཤ་ལེན་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་ཁེངས། དེ་དང་མཉམ་བོད་ཀྱི་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྒྱ་ཡི་སྡེ་ཚན་དང་ཟླ་སྒྲིལ་གཞི་མེད་དུ་བཏང་ཞིང་། མཐོ་སློབ་ནང་འཆད་རྩོད་རྩོམ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་དུ་བཙན་གྱིས་བསྒྱུར། ཆུང་བྱིས་པ་ནས་གོང་མཐོ་སློབ་བར་དང་དགོན་པའི་འཆད་ཉན་རང་དབང་བཀག་སྡོམ་དང་ལྷན། དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་གསུམ[5] ༼ རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་།ཁྲིམས་འཛིན་ཀྱི་འདུ་ཤེས། མི་སེར་གྱི་འདུ་ཤེས།༽ ་ཟེར་བ་དགོན་པའི་ནང་བཙན་གྱིས་ནང་འཇུག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་པ་མ་ཟད། མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས་ཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ཅིང་། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༢༦ པའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༡ ཉིན་ནས་ལག་བསྟར་བྱེད་འགོ་ཚུགས།[6] ཁྲིམས་འདི་ལག་བསྟར་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པའི་ཉིན་གཉིས་པ་སྟེ[7]། སྤྱི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢ ཀྱི་ཉིན་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་མདུན་ཐང་དུ་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་[8]། འདི་ལྟར་བསྟུད་མར་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ནས་བོད་མི་མང་པོས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་དོན་ཡང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་ནས་བཟུང་ཡ་ང་བའི་དྲག་གནོན་གྱི་སྲིད་ཇུས་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་མི་ལོ་ ༦༧ རིང་མྱངས་པའི་བརྒྱུད་རིམ་བཟོད་མཐའ་མེད་པར་ཆགས་པའི་མཇུག་འབྲས་འཛམ་གླིང་ལ་སྙན་སྒྲོན་ཏུ་ཕུལ་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འཁུམས།

གོང་སྨྲས་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ཚེ། མི་རིགས་ཤིག་གི་སྲོག་རྟེན་ཁྲག་རྩའི་རྨ་ཁ་རིམ་གྱིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བཞིན་པའི་ཚོར་བ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ བསླེབས་དང་སླེབ་བཞིན་པ་ལགས་ན། མི་རིགས་འདི་འཆི་གསོན་གྱི་གནད་ལ་ཐུག་སྐབས་འགན་སྲོག་གིས་བླངས་ཏེ་ཕེབས་མཁན། བློ་དགའ་རང་བཙན[9]་དང་བཅས་པའི་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་བརྒྱ་དང་བདུན་བཅུ[10]་དོན་གཅིག་བྱུང་།[11]

བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་འཐབ་རྩོད་གནས་སྟངས་ཐུགས་འགན་འཁུར་ཚུལ།

བོད་གཞིས་བྱེས་མ་ཤི་གསོན་བྲལ་བྱུང་སྟེ་མི་ལོ་ ༦༧ ཡི་རྗེས་སུ་བོད་དོན་བདེན་མཐའ་སེལ་བར་དཀའ་ཁག་སྔར་ལས་ལྷག་པ་བསླེབས་དང་སླེབ་བཞིན་པ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་ཞིང་། ད་ལྟ་བོད་ཕྲུག་ལོ་བཅུ་ཅན་ ༧༠ % མན་ཆད་ཕ་སྐད་སྒང་ནས་ནང་མི་དང་བརྡ་འཕྲོད་དཀའ་བའམ་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ཤུགས་ཆེར་འགྲོ་བཞིན་པའི་སྟེང་། བོད་སྐད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་དང་དེའི་མ་རྩ་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ་དང་བསླབ་གཞིའི་ནང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་མེད་པར་བཏང་བའི་ཁར། བསླབ་དེབ་ཀྱི་ནང་དོན་ཕལ་ཆེར་ཞེ་སྡང་སློང་བྱེད་ཀྱི་དམག་འཁྲུག་དང་དགྲ་ཤ་ལེན་སྟངས་སོགས་མང་པོ་བཀོད་ཡོད་པ། བསླབ་གཞིའི་མ་ལག་ཁྱོན་ནས་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཏང་འཛིན་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་པ་དང་ལྷན་སློབ་གྲྭའི་ནང་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་གོ་བབ་ཇེ་ཉུང་ནས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བཞིན་པ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལྟེ་བ་སྟེ་དགོན་པའི་སྤྱི་ཚོགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་གཞི་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་དང་གྲྭ་རྒྱུན་གཅོད་བཞིན་པ་སོགས་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་གཅིག་མཚུངས་སུ་ཆགས།

གོང་གི་གནས་ཚུལ་གྱིས་ར་སྤྲོད་གསལ་བོ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་གི་ཧམ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། བོད་ཀྱི་སྐད་དང་རིག་གཞུང་གི་མ་ལག་ཆ་ཚང་རིམ་གྱིས་ནུས་མེད་དང་བེད་མེད་བཟོས་ཏེ་བོད་མི་རིགས་ཟེར་བའི་དོན་སྤྱི་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་འདིར་ལྷག་རྒྱུ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་བཟོ་རྒྱུ་དེ་རེད། དེ་འདྲའི་ལྐོག་ཇུས་དེ་ལམ་འགྲོ་ཡོང་བྱེད་ལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱབ་རྩ་ཞིག་གཏན་ལ་ཕབས་པ་སྟེ།  ༼ མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས།༽ ཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབས་ཤིང་། ཁྲིམས་འདི་ཡི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་གི་ངོ་རྟགས་ཁྲིམས་འགལ་བཟོ་རྒྱུ་དང་། མཐོང་ཐོས་མྱོང་གསུམ་དུ་སྣང་བའི་མི་རིགས་གྲངས་ཉུང་གཞི་མེད་དུ་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཟད། སེམས་ཁམས་ཀྱི་སྒང་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་རྒྱུ་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་པར་འབད་རྒྱུ་དེ་རེད། ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་མི་རིགས་འདི་གནས་པའམ་འཇིག་པའི་མཚམས་སུ་བསྐྱལ་འདུག་ཚུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་བས། བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་།

བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ཐུགས་འགན་འཁུར་ཚུལ།

བོད་ཀྱི་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། རང་དབང་དང་དམངས་གཙོ་བེད་སྤྱད་དེ་ཆོལ་ཁ་དང་ཆོས་རྒྱུད་བརྩད་དང་རྩོད་བཞིན་པ་འདིས་གངས་ཅན་པའི་ཆབ་སྲིད་བདག་དབང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མ་རྩ་བརླག་བཞིན་པ་གསལ་བོར་མཐོང་བས། བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ནས་ཁ་ཆེམས་བཞག་དོན་ཞིག་སྟེ། ཆོལ་ཁ་གསུམ་རྡོག་རྩ་གཅིག་སྒྲིལ་གནང་རོགས་ཞེས་འབོད་སྐུལ་མཐའ་མ་དེ་གནང་། ཕྱི་དགྲ་ལས་ནང་དགྲ་སྡུག་ཞེས་པའི་དཔེ་ལྟར་ ནང་མཐུན་མེད་ན་ཕྱི་དགྲ་འཐབ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་མེད། གནད་དེ་མཐོང་བས་ཞལ་ཆེམས་ནང་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཆིག་སྒྲིལ་ གནང་སྟེ་རང་བཙན་འབད་དགོས་པར་སྐུལ།

བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་སུ་མཆིས་པའི་བོད་པར་རིགས་བདུན་འདུག ༡༽ བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་དགོས་རྒྱུ་བརྗེད་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག ༢༽ བོད་རྒྱ་བར་གྱི་ཆབ་སྲིད་དགའ་རྙོག་མགོ་འཁྲུག་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག། ༣༽ རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་ཕར་བཞག་ཚིག་ངན་ཙམ་ཡང་བཤད་འདོད་མེད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག ༤༽ རྒྱ་ནག་འཐབ་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཁང་དང་མཉམ་འབྲེལ་བྱས་ནས་འགྲོ་བསྡད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག ༥༽ བཙན་བྱོལ་ནས་འཚར་ལོངས་བྱུང་ཞིང་བོད་གཞུང་གིས་གསོས་ཏེ་ཆེན་པོར་ཆགས་རྗེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བསླེབས། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཆགས་བསྡད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག ༦༽ དང་པོ་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བསླེབས་པ་རྐྱེན་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ནང་མི་ལོ་རེ་ཐུག་ཐུབ་ཆེད་དུ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་འགུལ་དང་རྒྱང་བཅད་ནས་བསྡད་ཡོད་པའི་མི་སྐོར་ཞིག ༧༽ བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རྒྱ་ཡི་སོ་བ་བྱེད་བསྡད་མཁན་གྱི་བོད་པ་སྐོར་ཞིག རིགས་འདི་དག་ལ་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ནས་བསླབ་བྱ་གསལ་བོ་གནང་འདུག

སྤྱིར་ན་རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་ལྟ་བ་དང་ལངས་ཕྱོགས་མ་འདྲ་བ་བསླེབ་རྒྱུ་དེ་ཐུན་མོང་གི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་། ལྷག་དོན་ངེད་ཚོ་གཞིས་བྱེས་གཉིས་སུ་གནས་ཡོད་པའི་བོད་ལ་མཚོན་ན། ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོའི་རིང་ལུགས་སྐྱོང་ཕྱོགས་དང་འཕྲལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་གཞན་ལས་ལྷག་པར་གསལ་བོ་ཆགས་དགོས་ཤིང་། ཕྱི་མ་སྟེ་འཕྲལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ལ་བརྟགས་ན། ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་གཉིས་ཆགས་བསྡད་པར་མ་ཟད་རྩོད་པའང་ཤུགས་ཆེར་ཕྱིན་ཏེ་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྟོབས་ཤུགས་ལ་གནོད་པ་བསླེབས་འདུག།འཐེན་ཁྱེར་སྣ་ཚོགས་བོད་སྤྱི་བའི་དོན་ལ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་བོ་ལྟ་བུ་ཆགས་འདུག་པར་མ་ཟད། ཕྱི་དགྲ་ལས་ནང་དགྲ་མཐུ་ཞེས་པའི་བཤད་ལུགས་ལྟར་ནང་དགྲ་མེད་པར་གཏོང་བྱེད་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་མཐུན་རེད། ནང་མཐུན་ཡོང་བྱེད་ལ་བློས་གཏོང་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གལ་ཆེ། ཕུགས་རྒྱང་དང་རྒྱ་ཆེ་ཕྱོགས་གལ་ཆེར་བཟུང་སྟེ་ཆུང་ ས་མཁྲེགས་འཛིན་སྒྱུར་བཅོས་བློས་བཏང་གནང་སྟེ། རྣམ་དཔྱོད་དང་ལྡན་པའི་ངང་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ན་ལམ་མ་ནོར་བ་ཞིག་བསྙེག་ཐུབ་ཅིང་། བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་མཐུན་དེ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་འཐབ་རྩོད་ལམ་ལྷོང་ཡོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྐྱེན་ལྟ་བུར་ཆགས་ཡོད་པས། བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ནས་དམིགས་བསལ་ནང་མཐུན་གྱི་འབོད་སྐུལ་གནང་དགོས་པའང་གནད་དེར་ཐུག།

འཕྲོས་དོན་བརྟག་དབྱེ།

ཇི་སྐད་དུ།

དགེ་སློང་དག་གམ་མཁས་རྣམས་ཀྱིས།།

སྲེག་བཅད་བརྡར་བའི་གསེར་བཞིན་དུ།།

ལེགས་པར་བརྟག་ལ་ང་ཡི་བཀའ།།

བླང་བར་བྱ་ཡུས་གུས་ཕྱིར་མིན།།

ཞེས་སྤྱི་ནོར་༧ གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་ནས་བསྐྱར་དུ་མི་དམངས་ལ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་རབ་དང་རིམ་པ་གནང་བ་ཇི་ལྟ་དེ་ཉིད་དུ་ལག་ལེན་མཐར་ཆགས་སུ་བསྟར་རྒྱུ་གནད་ཕྲ་ཞིང་། ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དང་ལམ་ཀ་བཅས་རང་རང་སོ་སོའི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་ཇི་མཆིས་སྲེག་བཅད་བརྡར་གསུམ་མ་བརྒྱུད་པར་ཟེར་བགྲོས་ཙམ་མཁྲེགས་འཛིན་རྗེས་བསྙེགས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ངོས་ནས་ཉེན་ཁ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་ལ། དེ་དམངས་གཙོ་ཡི་འགྲོ་སྟངས་ཡང་མ་རེད།

ལམ་དབུ་མ་དང་རང་བཙན་བསྐྱར་གསོ་གཉིས་ཀ་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་སེལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་ལས། རིང་ལུགས་ཤིག་ཏུ་གོ་མི་རུང་ལ་འཛིན་ཡང་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡིད་འཇགས་འཚལ། ཐབས་ཇུས་འདི་དག་སྐབས་བབ་གནས་སྟངས་ལ་གཞིགས་ནས་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་མངོན་འདོད་འགྲུབ་ཐུབ་མི་ཐུབ་ཀྱི་གོ་བབ་དང་བསྟུན་འགྱུར་བ་གཏོང་དགོས་པ་ཞིག་ཏེ། བོད་རྒྱ་བར་དོན་ཚན་ ༡༧ བཞག་མྱོང་ལ་རྩིས་མེད་ཡང་བཏང་མྱོང་། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས་ཏེ་རང་བཙན་བརྩད་མྱོང་། དེ་ནས་ ༼ རང་བཙན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡང་གྲོས་མོལ་བྱེད་ཆོག༽ ཅེས་པའི་རྒྱ་ཡི་ལངས་ཕྱོགས་འོག་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་བཏང་སྟེ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་སྒང་ཕྱིན། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གི་གནས་སྟངས་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བྱུང་སྟེ། ༢༠༡༠ ནས་༢༠༢༦ བར་བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་མེད་པའི་སྟེང་སྔོན་འགྲོ་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་བཙུགས་ཏེ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གནས་ལག་ལེན་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་རབས་གསར་བ་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་རྒྱ་སྒྱུར་རམ་མེད་པ་བཟོ་བཞིན་པ། ལྷག་པར་ཏུ་༢༠༡༨ ལོའི་རྗེས་ནས་སྔར་ཡོད་རང་སྐྱོང་གི་སྲིད་རིམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་དོན་གྱིས་མེད་པ་བཟོས་ཟིན། ༢༠༢༦ ལོའི་ ༼ མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡར་སྐུལ་ཁྲིམས་འཆར།༽ ཞེས་པ་གཏན་ལ་ཕབས་ཏེ་མི་རིགས་རྒྱ་སྒྱུར་དང་རིག་གཞུང་རྩ་མེད་བཟོ་སྟངས་ཁྲིམས་མཐུན་ཏུ་བཅོས་ཤིང་ལག་བསྟར་ཀྱང་བགྱིད་བཞིན་པར་སྣང་བ་མངོན་གྱུར་ཏུ་གདའ། གནས་སྟངས་འདི་ཡི་འོག བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དམངས་གཙོ་ངོ་མ་ལག་ལེན་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པར་སྨན་པའི་བསམ་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཕན་ཚུན་གུས་བརྩི་སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་གྲོས་སྡུར་དང་གླེང་མོལ་གང་མང་གནང་ན། ལམ་ཀ་ཡག་པོ་ཞིག་རྙེད་ཐུབ་ལ་འགྲོ་ཡང་ཐུབ།

རང་བཙན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བལྟས་ན། སྔར་བོད་རང་བཙན་ཡིན་མིན་དང་ད་ལྟ་བོད་ལ་རང་བཙན་དགོས་དང་མི་དགོས་ཞེས་པའི་སྒང་རྩོད་མེད་རེད། གནད་འགག་ནི་བོད་རང་བཙན་ལེན་ཐུབ་དང་མི་ཐུབ་ཅེས་པའི་དྲི་བ་འདིར་ཐུག་འདུག རང་བཙན་ལེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་རྒྱུ་མཚན་ཏུ་བྱས་ནས་རང་བཙན་དོར་ན་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་པར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་པ་གལ་ཆེ། རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཐོག་འཛིན་པའི་སྲིད་ཇུས་སྐབས་བབ་གནས་ཚུལ་དང་བསྟུན་འགྱུར་བ་རབ་དང་རིམ་པ་བཏང་ཟིན་པ་མཐོང་ཐོས་གྱུར་ཚུལ། དང་པོའི་རང་བཙན་མ་ཡིན་པའི་རེ་བ་ག་རེ་བཏོན་ན་གྲོས་སྡུར་བྱེད་ཆོག་ཅེས་པ་ནས། ད་ལྟའི་ ༼ མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས། ༽  ཞེས་པའི་མི་རིགས་རྩ་མེད་བཟོ་རྩིས་ཀྱི་བར་ན་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་ཡོད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་། ཡུལ་དུས་གནས་བབས་གནམ་ས་བླ་འོག་འགྱུར་ཟིན་པས། བོད་རྒྱ་གྲོས་མོལ་ཡོང་མིན་དང་དེ་བརྒྱུད་ནས་བོད་ལ་རང་སྐྱོང་གཙང་མ་སྤྲོད་མི་སྤྲོད་དང་རང་སྐྱོང་དེ་འདྲ་ཞིག་རྒྱ་ནག་གི་ལག་ནས་རེག་ཐུབ་མི་ཐུབ་ལ་བསམ་བློ་གསར་བ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པའི་དུས་ལ་བསླེབས་འདུག ཇི་སྲིད་རང་བཙན་གྱི་འདུན་པ་མ་དོར་དེ་སྲིད་བར་དུ་བོད་གངས་ཅན་པར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཟུང་ལྡན་རེད་ཅེས་པ་འདས་པོ་ཀུན་གྱི་མངོན་འདོད་དུ་འཁུམས། དེ་དང་མཉམ་དུ་བོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་དང་མངོན་འདོད་ ལའང་གུས་བརྩི་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེ།

དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རང་སྐྱོང་ཞེས་པ་རྒྱ་ནག་གིས་སྤྲད་མི་སྤྲད་དང་དེ་འདྲའི་འདོད་པ་དེ་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་ཡོད་ལ། རང་བཙན་ཞེས་པ་དེ་བོད་ཀྱིས་ལེན་ཐུབ་མི་ཐུབ་དང་དེ་འདྲའི་འཇོན་ཐང་དང་སྟོབས་ཤུགས་ཡོད་མེད་ལ་ཐུག་ཡོད། གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒང་ནས་བལྟས་ན་ལེན་དགོས་པ་དེ་ཉི་མ་ཤར་ཤར་དུ་སྣང་ཞིང་ཕྱོགས་གང་ནས་བལྟས་ཀྱང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོབ་ཐང་རེད། མི་རིགས་ཀྱི་བདག་དབང་ཞེས་པ་དེ་མི་རིགས་གང་དེའི་མི་དམངས་ལག་ན་ཡོད་པ་དེ་རྩོད་མེད་བདེན་པ་ལྟ་བུར་དེང་རབས་རྒྱལ་ཁབ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་རྩ་འགྲོ་སྟངས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་ཁོ་རང་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པའི་ཁྱབ་ཁུངས་ཤིག་ཡིན་པས་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ངང་རྟག་པར་གནས་ཁག་པོ་རེད་ལ། བོད་མི་རིགས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་སྟོབས་ཅན་མི་རིགས་སུ་ཆགས་མི་སྲིད་པའང་མ་རེད། དར་རྒུད་གཉིས་ཀྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་གོ་སྐབས་མཐོང་མ་མཐོང་དང་ཟིན་ཐུབ་མི་ཐུབ་དེའང་མི་འབོར་ཁྱོན་གྱི་སྤུས་ཀར་རག་ལས་པ་ཞིག་རེད།

རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བར་ན་ལམ་ཀ་གསུམ་པ་ཞིག་མེད་པའང་མ་རེད། གནས་སྐབས་ནུས་པ་མཉམ་སྤུངས་བྱས་ཏེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་གཉིས་ཆ་ནང་སྟོབས་ཡར་རྒྱས་ལ་ཤུགས་རྒྱབ་ནས་མ་འོངས་པ་ན་གཞིས་བྱེས་མཉམ་འཛོམས་སྐབས་སུ་རང་ཐག་རང་གཅོད་གནང་ན་མ་འགྲིག་པ་མེད་ཅེས་པའི་སྙམ་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་འཆར། རང་སེམས་རྣལ་ལ་ཕབས་ཏེ་གཞིགས་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་རེག་ཐབས་ལ་འབད་འབུངས་སྔར་ལས་ལྷག་པ་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་མདུང་རྩེ་འབེན་གཅིག་ཏུ་སྣུན་ཏེ་མདུན་ཏུ་སྐྱོད་པ་དང་ལྷན། ཐབས་ཇུས་ནོར་ན་ནོར་བཅོས་གནང་ཆོག་ཅིང་ལམ་ཀ་འཕྲལ་ཡུན་གཉིས་ཆར་སྨན་པ་ཞིག་ཐག་བཅད་དེ་འགྲོ་དགོས། དེ་འདྲའི་ཀུན་སློང་གིས་ བསྐྱེད་དེ་དབུ་རང་གཉིས་ལ་དྲི་བ་འགའ་ཕུལ་བ་སྟེ།

དབུ་མའི་ལམ་ལ། དང་པོ། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་འཆར་གསར་བ་གཞིར་བཞག་ན། བོད་ལ་རང་སྐྱོང་སྤྲོད་ཀི་རེད་དམ། གཉིས་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་བོད་དོན་ཞེས་པ་ལྷིང་འཇགས་དང་མེད་པ་བཟོ་ཆེད་གནས་སྐབས་རང་སྐྱོང་སྤྲད་དེ་མཐུན་འགྲིག་བྱས་ཀྱང་། མི་རིང་བར་ངོ་ལོག་ནས་ཧོང་ཀོང་ནང་བཞིན་བཟོས་ན། མདུན་ལམ་ག་འདྲ་ཞིག་ཆགས་སྲིད་དམ། གསུམ་པ། རང་སྐྱོང་གཙང་མ་མ་སྤྲད་བར་དུ་བོད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་གནས་བབ་དེ་ག་འདྲ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་གི་ཡོད་དམ།

རང་བཙན་ལ། དང་པོ། རྒྱ་ནག་མ་ཐོར་བར་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལམ་ནས་ང་ཚོར་རང་བཙན་རེག་ཐུབ་བམ། གལ་ཏེ་ཐོར་ན་ང་ཚོར་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་བསྐྱར་གསོ་འཛིན་སྐྱོང་གི་ནུས་པ་དང་སྟོབས་ཤུགས་ག་འདྲ་ཞིག་དགོས་རེད། རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་སྐྱོང་བ་ལ་སྔོན་འགྲོའི་ཆ་རྐྱེན་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་དགོས་ཏེ། དང་པོ། དམག་གི་སྲུང་སྐྱོབ། སོག་པོ་རྒྱལ་ཁབ་དང་འབྲུག་རྒྱལ་ཁབ་ལྟ་བུ། སོ་སོར་དམག་གི་སྟོབས་ཤུགས་དེ་འདྲ་མེད་ཀྱང་། རྒྱལ་སྤྱིས་རང་བཙན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་ངོས་ལེན་བྱས་པས་འགྲིག་བསྡད་པ་ལྟར་རོ། གཉིས་པ། རང་བཙན་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་རྒྱབ་རྩ་དང་། དེའི་མུ་རྒྱུན་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་དཔུང་སྡེ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་གྲ་སྒྲིག  གསུམ་པ། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར། རང་བཙན་མངོན་གྱུར་ཡོང་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་ཡི་ཆ་རྐྱེན་མེད་དུ་མི་རུང་ཞིག་ནི། རྒྱལ་སྤྱིའི་ངོས་ལེན་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གལ་ཆེ་ཚུལ་ལ། ད་ལྟ་ཐེ་ཝན་ཆག་བཞག་ན། རྒྱལ་སྤྱིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་རེག་ཡོད་ཀྱང་། རང་བཙན་ངོས་ལེན་བགྱིས་མེད་པ་མངོན་སུམ་རེད།

ཡང་། གཞིས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་བཙན་འདོད་མཁན་དང་། རང་སྐྱོང་གཙང་མ་འདོད་མཁན། རྒྱ་ནག་གི་འོག་ནས་མུ་མཐུད་ནས་བསྡད་ན་ འདོད་མཁན། ད་ལྟའི་དཔལ་འབྱོར་ཡར་རྒྱས་ལ་བརྟེན་འཚོ་བ་རོལ་ཞིང་ཆབ་སྲིད་ལ་དོ་སྣང་མེད་མཁན་བཅས་རེ་རེ་ནས་བརྒྱ་ཆ་ག་རེ་ཟིན་ཡོད་ཚུལ་སོགས་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་རྒྱུས་མངའ་དང་མཁྱེན་རྟོགས་གཞིར་བཞག་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལམ་ཀ་གཏན་ལ་ཕབས་ན་བདེ་ཅེས་པའི་སྙམ་པའང་འཆར། ༢༠༡༨ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་ཇུས་ལ་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་པས།[12] གཞིས་ཀྱི་མི་རབས་རྒན་པ་མང་པོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་འགྱུར་བ་ཐེབས་ཏེ། རང་འགོ་རང་རྒྱལ་བྱས་ན་མཐའ་ཡག་རྒྱུ་རེད། ཅེས་པའི་གླེང་སློང་མང་པོ་བྱུང་།

བོད་རང་གིས་བཙུགས་ཤིང་། བོད་པས་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་པ། བྱེད་ལས་དང་ནུས་པ་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྦྱར་དང་སྦྱོར་བཞིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྒྲིག་འཛུགས་གལ་ཆེན་པོ་སྟེ། དགོན་པའི་གྲྭ་རྒྱུན་གཅོད་བཞིན་པ་དང་། དགོན་པའི་འབྲེལ་ལག་བཅད་དང་གཅོད་བཞིན་པ་འདིས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་ཕྲ་རགས་གཉིས་ཆ་གཏོར་བཞིན་པ་དང་། དགོན་པ་ཆ་ཚང་ཡུལ་སྐོར་སྤྲོ་འཆམ་པའི་ལྟེ་གནས་ལྟ་བུར་བསྒྱུར་བཞིན་པ།བྱིས་པ་དང་གཞོན་སྐྱེས་དགོན་པའི་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་བརྡ་སྤྱོར་ཁྲོམ་བཀྲམ་བྱས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་གསུམ་ཅེས་པའི་བསམ་སྦྱོར་དགོན་པའི་ནང་བཙན་འཇུག་བྱེད་བཞིན་པ། མདོ་སྟོད་སྨད་ན་མཆིས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སོ་སོའི་བུ་དགོན་མང་པོའི་མདོ་རམས་པ་དང་བླ་མ་མང་པོ་དབུས་སུ་བསླབ་བ་སློབ་གཉེར་མུ་མཐུད་གནང་སྲོལ་དེ་བྱེད་མི་ཆོག་པར་བཙན་གྱིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཏེ་མཚམས་བཅད་པས།[13] བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ནང་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་གྲུབ་དང་། ནང་པའི་ཚན་རིག ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་བཅས་ཡུན་རིང་གནས་བྱེད་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་གཞི་ནས་མེད་པར་གཏོར་བཞིན་པ་དང་། དེར་བརྟེན་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འཁོར་བྱེད་ཀྱི་མ་རྩ་གསུམ་ཏེ། ཐུན་མོང་གི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ། རིན་ཐང་འཁྱེར་ཕྱོགས་བཅས་རིམ་གྱིས་བརླག་བཞིན་པ།

༢༠༢༠ ལོ་ནས་མདོ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཀ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཙམ་ཞེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ངོས་ནས་གཏན་ཕབས་ཤིང་། ཡིག་ཆ་དང་རིག་གཞུང་ཉམས་ཞིབ་ཀྱི་དཔྱད་རྩོམ་ནང་དེ་ལྟར་འབྲི་དགོས་པའི་བཀའ་བཏང་ཟིན་ལ་དེ་ལྟར་ལག་ལེན་ཡང་བསྟར་བཞིན་པ་རེད། སྐབས་འགར་མི་འབོར་གྱི་གནས་སྟངས་འོག་བོད་པར་ཞབས་བྲོ་འཁྲབ་རྒྱུ་དང་གླུ་གཞས་ལེན་རྒྱུ་ཙམ་ལས། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་དང་མི་ཚེ་གལ་གནད་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ན་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་ཀྱི་བབ་གླགས་མེད་པ་བཟོས་མ་ཟད། བོད་སྐད་བོད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་བཅས་སྒོ་བརྒྱབ་པའམ་ནུས་མེད་བཟོ་བཞིན་པ་སོགས་བོད་སྐད་བོད་ཡིག་གནས་བྱེད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཁོར་ཡུག་བཀག་སྡོམ་དང་བཏང་འཛིན་ཤུགས་ཆེར་བྱེད་བཞིན་པ་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་འདི་དག་ལས་མཐོང་ཐུབ་པ་ནི། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་བྱུས་གཅིག་གཉིས་ཀྱི་ནོར་འཁྲུལ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་བོད་མི་རིགས་གནས་བྱེད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྩ་མེད་གཞི་མེད་བཟོ་བཞིན་པའི་ཕུགས་ནག་ལྐོགས་ཇུས་བརྒྱུད་རིམ་ཞིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་རེད།

གོང་གི་བརྗོད་ཟིན་པའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཐད་རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་ཐུགས་ཁུར་རྒྱབ་སྐྱོར་གསར་བའི་དངོས་ཤུགས་དང་ དོན་འབྲས་ཁ་ཡོད་ལག་ཡོད་བསླེབ་སླད་དུ། རེ་སྐུལ་རིམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་ནི། དང་པོ། སྔར་བོད་དོན་སྒང་གྲོས་འཆར་བཞག་ཡོད་པ་དེ་དག་ད་ལོའི་སྤྱི་ཟླ་༩་བའི་ཚོགས་ཆེན་སྐབས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ནང་གཞུང་འབྲེལ་བརྒྱུད་བསྐྱར་ཞིབ་གནང་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ། རྒྱལ་སྤྱི་དང་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་དོན་དཀའ་རྙོག་འདི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་དམངས་གཙོའི་གནད་དོན་ཙམ་མ་ཡིན་པར་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཁྲིམས་འགལ་གྱིས་བཙན་འཕྲོག་བྱས་པའི་གནད་དོན་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་དགོས་པ། གསུམ་པ། མི་རིགས་མཐུན་འབྲེལ་ཡར་ཐོན་སྐུལ་སྤེལ་གྱི་ཁྲིམས་ཞེས་པ་དང་བོད་དུ་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་བཅའ་སྡོད་སློབ་གྲྭ་གཉིས་འགོག་རྒོལ་མཚམས་འཇོག་གི་ལས་མཐའ་དག་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་མངོན་གསལ་དོད་པས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེར་གནང་རྒྱུ་དང་། བཞི་བ། བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་ནང་མཐུན་བརྟན་པོའི་ངང་སྤུས་དག་ཅིང་རྒྱུན་གཙང་ཤུགས་བཙན་གནང་རྒྱུ་བཅས་ཞུ་ཞུའོ།། །།

རྩོམ་པ་པོའི་གསལ་བཤད།

སྤྱིར་ན་ང་རང་གི་ངོས་ནས་བོད་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གིས་སྤེལ་བཞིན་པའི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གནས་སྟངས་ངོ་མ་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་སྒང་འགྲེལ་བཤད་གཙང་མ་བགྱི་ན་བསམ་པ་ལས། གཞན་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་སོགས་ཀྱི་ནང་ཁ་བསྲིངས་ལག་བསྲིངས་བྱེད་འདོད་མེད། ཡིན་ནའང་། ད་ལན་དཔའ་བོ་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་དང་འབྲེལ་གཞིས་ཀྱི་ རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་མཁན་ཆ་ཚང་ཡིད་ལ་ཝ་ལེར་འཆར་བྱུང་། དེའི་སྟེང་ང་རང་ཕ་ཡུལ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཁར་ལམ་འཇུག་གནང་མཁན་དག་གིས་ངའི་ལག་པར་འཇུས་ནས་མིག་ཆུ་དང་ལྷན་རེ་བ་བཅོལ་ཚུལ་བརྗེད་ཐབས་མེད་པས། ང་ལ་འགན་ཞིག་ཡོད་བསམ་ནས་བྲིས་ཡིན།

རྩོམ་འདི་སོ་སོས་ཉམས་ཞིབ་བྱས་པའི་བོད་ནང་གི་སྤྱི་ཚོགས་གནས་སྟངས་དངོས་དང་འཕོ་འགྱུར་འགྲོ་ཕྱོགས། བོད་པའི་མི་རབས་བར་གྱི་བསམ་བློ་འཁྱེར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཤེས་ཡོན་སློབ་གསོའི་གནས་སྟངས་བཅས་དང། རྒྱ་ནག་གི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱ་མི་རིགས་རིང་ལུགས་དང་དམར་ཕྱོགས་ལྟ་གྲུབ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཆབ་སྲིད་ཁ་ཕྱོགས་གསར་བ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁབ་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་དཀའ་ངལ་དང་དམར་ཕྱོགས་སྲིད་དབང་ལ་འཕྲད་བཞིན་པའི་ཉེན་ཁ་བཅས་རྒྱུས་ལོན་བྱས་པ་གཞིར་བཞག་པ་དང་། ༢༠༢༡ ལོར་བཙན་བྱོལ་དུ་བསླེབས་རྗེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་སྟངས་བཅས་བརྟག་དབྱེ་བྱས་ཤིང་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་སྒང་ནས་བཀྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། གང་ཟག་སྒེར་གཞན་དང་ཚོགས་པ་ག་གེ་མོ་ཞིག་གི་ལྟ་བ་ལངས་ཕྱོགས་བང་དུ་བླངས་ནས་བྲིས་པ་ཞིག་མིན་ཞེས་ཁ་གསལ་བོ་ཞུའོ།།

[1] བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་། ཨ་རིར་བསླེབ་ཐབས་ལ་འབད་པ་དང་འགྲོ་སོང་བཏང་དང་གཏོང་བཞིན་པ་མང་པོའི་ཁྲོད། ད་རང་རང་འགྲིགས་སོང་སྙམས་ནས་ཁང་པ་རེ་དང་རླངས་འཁོར་རེ་ཉོས་ནས་བོད་ཟེར་བ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་བརྗེད་བསྡད་མཁན་གང་མང་རེད། མི་དེའི་རིགས་དེ་ལ་བློ་དགའ་རང་བཙན་ལགས་ནས་བསླབ་བྱ་དཔེ་མཚོན་ཅན་ཞིག་གསལ་བོར་གནང་འདུག དེའི་རིགས་དེ་ལ་གོང་ས་མཆོག་གིས་ཉེན་བརྡ་ ༢༠༠༤ ལོ་གནང་ཡོད་ནའང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་ཚུལ་མང་པོ་མཐོང་མྱོང།

[2] དེའི་བརྒྱུད་རིམ་པཎ་ཆེན་བཅུ་བ་ཆེན་མོའི་ཡིག་འབྲུ་ཁྲི་བདུན་གྱི་སྙན་ཐོ་ནང་ཤིན་ཏུ་གསལ། སྙན་ཐོ་དེ་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཁོང་བཙོན་ཏུ་བཅུགས།

[3] https://fpif.org/self-immolations_in_tibet/

[4] https://www.ohchr.org/en/press-releases/2023/02/china-un-experts-alarmed-separation-1-million-tibetan-children-families-and

[5] འདི་དག་ཚིག་ངོས་ནས་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་སྐྱོན་ཆེར་མེད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་ནའང་། དོན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་བཙན་གྱིས་བོད་པ་རང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་བཅུག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཁྲིམས་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་འགྲོ་སྟངས་དང་། ལྷག་དོན་བོད་ཀྱི་དགོན་པའི་འགྲོ་སྟངས་དེ་དག་རྒྱ་ཁྲིམས་ལྟར་འགྲོ་དགོས་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་རྒྱུ། བོད་པ་དང་བོད་མི་རིགས་རྒྱ་དང་རྒྱ་རིགས་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་འཛིན་རྒྱུ་དེ་རེད། འདི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རྒྱ་བསྒྱུར་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཡིན་པ་མངོན་གསལ་དུ་སྣང་ངོ་།།

[6] https://www.foreignaffairs.com/china/next-phase-chinas-minority-crackdown

[7] https://amnesty.ca/human-rights-news/self-immolation-tibetan-man-un-chinese-repression/

[8] https://www.cnn.com/2026/07/03/us/united-nations-self-immolation-tibet-intl-hnk

[9] https://www.reuters.com/world/china/tibetan-man-dies-after-setting-himself-fire-near-un-headquarters-activists-say-2026-07-03/

[10] https://www.cambridge.org/core/books/abs/constructing-religious-martyrdom/twentyfirstcentury-tibetan-selfimmolators/21D8B62CF906D6AA4E3D00B7E79F068B

[11] https://journal.culanth.org/index.php/ca/article/view/ca30.3.05

[12] ད་ལྟའི་རྒྱ་ནག་གི་གཞུང་དང་མི་དམངས་གཉིས་ཆ་ལོ་རབས་ ༨༠ བ་དང་རྦད་དེ་ལོགས་ཀ་ཆགས་ཟིན་པས། སྐབས་དེའི་རྒྱ་ནག་གི་བསམ་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ད་ལྟའི་ཆབ་སྲིད་དཀའ་རྙོག་སེལ་བའི་རེ་བ་བཅིངས་མི་རུང་སྙམ།

13 སྲིད་ཇུས་འདི་ ༢༠༡༩ ལོར་དབུས་གཙང་ཕྱོགས་སུ་བསྒྲགས། སྐབས་དེར་ང་རང་བོད་ན་ཡོད།

ཁུངས་བསྐྱལ་ཡིག་ཆ་ཁག།

བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས་བཀའ་ཆེམས་ཀ་ཁོལ་མ། ལྕགས་པར་མ། མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་ཕྲེང་བའི་གསུང་འབུམ་ལས། ༼ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དེབ་ཐེར་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན། ༽ ༢༠༡༩ ལོར་བོད་ལྗོངས་བོད་

ཡིག་དཔེ་རྙིང་བསྡུ་སྒྲིག་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

བདེ་སྐྱིད་ཀྱིས་བསྒྲིགས། ༼ རྦ་བཞེད།་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༽ ༢༠༠༩ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

འགོས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞོན་ནུ་དཔལ་གྱིས་མཛད། ༼ བོད་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་དེབ་ཐེར་སྔོན་པོ་

ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༽ སི་ཁྲོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

ཞ་སྒབ་པ་དབང་ཕྱུག་བདེ་ལྡན་གྱིས་མཛད། ༼ བོད་ཀྱི་སྲིད་དོན་རྒྱལ་རབས། ༽ ༡༩༧༦ Yale University Press, 1967

སྟག་ཚང་རྫོང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་ ༡༤༣༤ ལོར་མཛད། ༼ རྒྱ་བོད་ཀྱི་ཡིག་ཚང་མཁས་པ་དགའ་བྱེད་ཆེན་མོ་འཛམ་གླིང་གསལ་བའི་

མེ་ལོང་། ༽ པོད་སྟོད་སྨད་ཆ་ཚང་། ༽ དབུས་གཙང་རིག་མཛོད། https://utsangculture.com/?p=6689

དཔལ་དོན་འགྲུབ་རྒྱལ་གྱིས་བརྩམས། ༼ ཁྲི་སྡེ་སྲོང་བཙན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ༽ ༡༩༨༣ མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང།

དམུ་དགེ་བསམ་གཏན་གྱིས་མཛད། ༼ བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ལོ་རྒྱུས། ༽མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༡༩༩༧ ལོར་སྤྱི་ཟླ་༤བའི་ནང་། ཟི་ལིང་།

དོན་འགྲུབ་དབང་འབུམ་གྱིས་བརྩམས། ༼ བོད་ཀྱི་རིག་གནས་བྱུང་འཕེལ་ལོ་རྒྱུས། ༽ ༢༠༠༡ ལོར་ཀན་སུའུ་སློབ་གསོ་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་

བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ། ༢༠༢༥ ལོར་མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྱར་ཏུ་དཔར་སྐྲུན་བྱས།

རྒྱལ་མོ་འབྲུག་པས་བརྩམས། ༼ བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་གླེང་བའི་གཏམ། ༽ ༡༩༩༥ ལོར་མི་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

དབང་ཆེན་རྡོ་རྗེས་རྩོམ་སྒྲུག་བྱས། ༼ ཏུང་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས། ༽ ༼ ཏུན་ཧོང་ཡིག་རྙིང་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཀྱི་དཔེ་ཚོགས། ༽

༢༠༢༢ ལོར་ཀྲུང་གོ་ཤེས་རིག་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་གིས་བསྐྲུན་ཞིང་བཀྲམ།

དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་གྱིས་མཛད། ༼ བོད་ཆེན་པོའི་སྲིད་ལུགས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་རབས་དེབ་ཐེར་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༽ སེར་བྱེས་རིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་གིས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས། ༢༠༡༥ ལོའི་ཟླ་དང་པོར་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས།

རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲིང་༡༤་བ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོས་མཛད། ༼ ༡༩༦༢ ༽ ངོས་ཀྱི་ཡུལ་དང་ངོས་མི་དམངས། རྣམ་རྒྱལ་གྲྭ་ཚང་། SJRB-0119

ཨ་ལགས་ཙ་ཡུས་བསྟན་འཛིན་དཔལ་འབར་ཀྱིས་མཛད། ༼ ༢༠༠༩ ༽ ངའི་ཕ་ཡུལ་གྱི་ཡ་ང་བའི་ལོ་རྒྱུས། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་།

བོང་སྟག་སྟག་ལྷ་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར། ༼ ༢༠༢༡ ༽ ལྕགས་བྱ་གནམ་ནས་འཕུར་དུས། ༡༩༥༦-༡༩༦། བོད་ཁམས་སུ་བྱུང་བའི་གསང་བའི་

དམག་འཁྲུག བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གིས་པར་སྐྲུན་བྱས།

རིན་བཟང་། ༼ ༢༠༡༠ ༽ ངའི་ཕ་ཡུལ་དང་ཞི་བའི་བཅིངས་གྲོལ། བོད་ཀྱི་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལས་འགུལ་ཚོགས་པ། རྡ་རམ་ས་ལ། རྒྱ་གར།

ཤེས་རབ་དར་རྒྱས། ༼ ༢༠༢༡ ༽ དྲུག་དང་དྲུག་ཅུའི་ལམ་སྣེ་ན་འཁྱོར་བའི་བོད་རྒྱ་འབྲེལ་མོལ། བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་། རྡ་རམ་ས་ལ། རྒྱ་གར།

ནགས་ཚང་ནུས་བློ། ༼ ༢༠༠༨ ༽ ནགས་ཚང་ཞི་ལུའི་སྐྱིད་སྡུག ​ མཚོ་སྔོན་མི་རིགས་དཔར་སྐྲུན་ཁང་།

第十世班禅喇嘛额尔德尼·确吉坚赞 . (1962) .《关于西藏总的情况和具体情况以及西藏为主的藏族地区的甘苦和今后希望要求的报告》,亞太政治哲學文化出版有限公司,ISBN:9789869086721,2014年9月12日。呈現在中國共產黨統治下西藏發生的災難和藏人遭受的損失。全书共8个部分,以汉文计约7万余字,故又称《七万言书》。七萬言書中談到:中共政府不管怎樣使用“改革”、“解放”、“民主”和“社會主義”等名詞,都無法遮蓋藏民族文化被毀滅的事實 (维基百科).
李江淋 (2012)《当铁鸟在天空飞翔:1956—1962青藏高原上的秘密战争》, 臺灣新北: 聯經出版. 2012-09-28. ISBN 9789570840629 (中文(臺灣).
李江淋 (2010)《1959:拉萨!——达赖喇嘛如何出走》臺灣新北: 聯經出版, 2010-07-01, ISBN 978-9570836387 (中文(臺灣))。
唯色 (Tsering Woeser),(2006),《西藏记忆》,台湾大块文化出版。
唯色 (Tsering Woeser),(2006),《杀劫-镜头下的西藏文革:1966-1967》第一部分,第二部分,第三部分,台湾大块文化出版。殺劫 (2023年全新修订版),四十年的記憶禁區, 鏡頭下的西藏文革【Forbidden memory : Tibet during the cultural revolution】
杨尚昆. 杨尚昆日记 (上). 北京: 中央文献出版社. 2010: 367.
丹珠昂奔(2001). 藏族文化发展史, 甘肃敎育出版社.
Carrico, Kevin, (2014). Tibetan Buddhist Self-Immolation, Oxford Handbook Topics in Religion (online ed, Oxford Academic, 3 Feb. 2014), doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199935420.013.22
Dalai Lama, (2025). Voice of the Voiceless: Over Seven Decades of Struggle with China for My Land and My People, HarperCollins Canada, William Morrow (Imprint), ISBN: 9780063391390
Jia, L. (2019). Towards mutuality in modernizing Tibetan Higher Education institution in China, Diaspora, Indigenous and Minority Education, Vol, 13 (4). Pp. 236-247.
https://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/15595692.2019.1628736
Jia, L. & Pei, Q. (2021). A sociological analysis of Tibetan language policy issues in China, SN Social Science (2021) 1:89. https://doi.org/10.1007/s43545-021-00092-y
Lodi Gyaltsen Gyari, (2022). The Dalai Lama’s Special Envoy: Memoirs of A Lifetime in Pursuit of a Reunited Tibet, Columbia University Press.
Leibold, J. & Tenzin Dorje (2026). The next phase of China’s minority crackdown: forced assimilation is now the law, FOREIGN AFFAIRS, Published by The Council on Foreign Relations, Inc. JULY 30, 2026.
Tenzin Dorjee & Gyal Lo. (2025, August 1). Beijing’s Dangerous Game in Tibet. Foreign Affairs. https://www.foreignaffairs.com/china/beijings-dangerous-game-tibet.
Thurman, R. A F.  (2011). Why the Dalai Lama Matters: His Act of Truth as the Solution for China, Tibet, and the World, ATRIA BOOKS.
Web Sources:
17 Point Agreements: https://www.friends-of-tibet.org.nz/17-point-agreement.html
General Assembly UN: 1723 (XVI). Question of Tibet: https://docs.un.org/en/A/RES/1723(XVI)
The General Assembly UN: 2079 (XX)_Question of Tibet https://docs.un.org/en/A/RES/2079(XX)
西藏的秘密戰爭,究竟發生了什麼?
https://chinademocrats.org/?p=4527
IN-BETWEEN REVIEW: https://bostonreviewofbooks.substack.com/p/743
A Writer’s Quest to Unearth the Roots of Tibet’s Unrest , August 14, 2016, New York Times.
https://bostonreviewofbooks.substack.com/p/743
Tibetan man dies after setting himself on fire outside UN in New York,https://www.theguardian.com/world/2026/jul/03/tibet-china-man-tibetan-flag-set-himself-on-fire-dies-un-united-nations-new-york
5 – Twenty-First-Century Tibetan Self-Immolators
https://www.cambridge.org/core/books/abs/constructing-religious-martyrdom/twentyfirstcentury-tibetan-selfimmolators/21D8B62CF906D6AA4E3D00B7E79F068B
Tibetan Man Dies After Self-immolation Protest in New York,  The New York Time,
https://www.nytimes.com/2026/07/03/world/asia/tibet-self-immolation-united-nations-china.html
Tibetan Dies After Self-Immolation Outside UN In New York, INDIAWEST: Voice of the Indian American Community.
https://indiawest.com/tibetan-dies-after-self-immolation-outside-un-in-new-york/
Self-immolation of Tibetan man outside UN highlights long-standing Chinese repression, AMNESTY INTERNATIONAL, 3 July 2026,
https://www.amnesty.org/en/latest/news/2026/07/self-immolation-of-tibetan-man-outside-un-highlights-long-standing-chinese-repression/
SELF-IMMOLATIONS IN TIBET:  The current wave of self-immolations may make the issue of Tibet impossible for either China or the United States to ignore. FPIF FOREIGN POLICY IN FOCUS, By Saransh Sehgal | March 21, 2012. https://fpif.org/self-immolations_in_tibet/
Protest By Fire: Why Some Tibetans Choose Self-Immolation, INTERNATIONAL, MARCH 27, 2012 10:50 AM ET By Mark Memmott.
https://www.npr.org/sections/thetwo-way/2012/03/27/149454729/protest-by-fire-why-some-tibetans-choose-self-immolation
China: UN experts alarmed by separation of 1 million Tibetan children from families and forced assimilation at residential schools, 06 February 2023. https://www.ohchr.org/en/press-releases/2023/02/china-un-experts-alarmed-separation-1-million-tibetan-children-families-and
Tibet at the UN General Assembly, https://savetibet.org/advocacy/united-nations/un-general-assembly-resolutions/.
Tibetan man dies after setting himself on fire near UN headquarters, activists say, By Kanishka Singh, July 2, 202610:58 PM EDT, Updated July 3, 2026.
https://www.reuters.com/world/china/tibetan-man-dies-after-setting-himself-fire-near-un-headquarters-activists-say-2026-07-03/
List of United Nations resolutions concerning Tibet
United Nations General Assembly Resolution 1353 (1959)
United Nations General Assembly Resolution 1723 (1961) [Self-determination]
United Nations General Assembly Resolution 2079 (1965)
https://en.wikipedia.org/wiki/List_of_United_Nations_resolutions_concerning_Tibet
ABC NEWS, Man with a Tibetan flag die after setting himself on fire in front of UN HQ: Officials say a man holding a Tibetan flag in front of the United Nations headquarters in New York set himself on fire and died, By the Associated Press, July 2, 2026, 9:41 PM
https://abcnews.com/US/wireStory/man-tibetan-flag-dies-after-setting-fire-front-134430270
TAIPEI TIMES, China’s erasure of Tibet is accelerating: As global attention fades, China’s assimilation policies risk erasing Tibetan culture, identity and historical distinctiveness for future generations, By Brahma Chellaney,
https://www.taipeitimes.com/News/editorials/archives/2026/07/13/2003860645
DW POLITIC/ CHINA, Man dies after setting himself on fire outside UN HQ, Richard Connor with AFP, AP, Reuters, 07/03/2026July 3, 2026.
A man has died after setting himself alight outside the UN headquarters in New York. Activists identified him as a Tibetan activist, though authorities have not confirmed his identity or motive.
https://www.dw.com/en/man-dies-after-setting-himself-on-fire-outside-un-headquarters-in-new-york/a-77813523
THE HINDU, Tibetan man dies after self-immolation near UN headquarters, activists say: Voice of Tibet, ⁠a media outlet of exiled Tibetans, said Tibetan activist Logba Rangzen “self-immolated outside the UN headquarters in New York after a live appeal for Tibetan independence and unity”, Updated – July 03, 2026, 09:28 am IST – WASHINGTON
https://www.thehindu.com/news/international/tibetan-man-dies-after-self-immolation-near-un-headquarters-activists-say/article71177234.ece
GENEVA, UN Report Warns China Is Erasing Tibetan Civilisation, February 5, 2026, Featured News, News.
https://tibet.net/un-report-warns-china-is-erasing-tibetan-civilisation/
833rd PLENARY MEETING, Wednesday, :n October 1959, at 10.30 am,
https://www.google.com/search?q=Tibet+issue+in+UN
BBC NEWS, UN official urges China to address issues in Tibet: A top UN official has urged China to address issues in Tibet that have led to what she says is a rise in extreme protests, like self-immolations. 2 November 2012. Ms. Pillay said China should allow independent monitors into Tibet.
https://www.bbc.com/news/world-asia-china-20177237
THE GLOBE AND MAIL, China is trying to erase Tibetan identity,
https://www.theglobeandmail.com/opinion/article-tibet-china-identity-systematic-erasure/
Firstpost, Nehru and the ‘pending’ case of Tibet in United Nations, (A Canadian scholar, Claudia Johnston, went through the old UN files and found out that following India’s assurance that it would ‘sort out the Tibet issue peacefully with China’, the case was still pending in the UN),
https://www.firstpost.com/opinion-news-expert-views-news-analysis-firstpost-viewpoint/nehru-and-the-pending-case-of-tibet-in-united-nations-11425421.html
Quote:
The case of Tibet Early October 1950, Eastern Tibet was occupied by Mao’s troops. The world kept quiet, nobody wanted to know about it, while the Tibetan government was not even keen to inform the world about what had happened to their country… not to make it worse. By the end of October 1950, things finally began to move in Lhasa, the Cabinet of Ministers (Kashag) decided to appeal to the General Assembly of the UN against this blatant act of aggression.

མཆན། གོང་བཀོད་རྩོམ་ཡིག་དེ་རྩོམ་པ་པོའི་དགོངས་ཚུལ་ཡིན་པ་ལས་འདི་ག་གསར་ཁང་གི་ལྟ་བ་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། 

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

པར་འདི་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་གྱིས་བླངས།
Mobile App

གཟིམ་པ་མེད་པའི་མེ་ལྕེ། དཔའ་བོ་རང་བཙན་བློ་དགའ་དང་ཐུབ་བསྟན་དངོས་གྲུབ་དྲན་པ།

༢༠༢༦/༠༨/༢༢
པར་འགྲེལ། དྷ་སར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༦།༨།༢༠
Mobile App

འཛམ་གླིང་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ངོ་རྒོལ་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ།

༢༠༢༦/༠༨/༢༠
དྷ་སར་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༦།༨།༢༠
Editorials

ལེའུ་གསར་པ་འདིའི་མཇུག་སྐྱོང་མཁན་ནི་ང་ཚོ་ཡིན།

༢༠༢༦/༠༨/༢༠
Baumgarten/Getty Images
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་གསར་ཁང་མང་པོར་གནོན་ཤུགས་སྤྲོད་ཀྱིན་འདུག

༢༠༢༣/༠༩/༢༩
སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཝི་ཁི་ཌོ་རི་ཡ་ཁུལ་གྱི་ས་གནས་བོད་རིགས་མི་མང་གསུང་བཤད་གནང་བ། སྲིད་སྐྱོང་ངོ་དེབ་ཀྱི་པར། ༢༠༢༣།༠༦།༢༢
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཨོ་གླིང་བོད་རིགས་མི་མང་ལ་གསུང་བཤད་གནང་།

༢༠༢༣/༠༦/༢༣
ཨ་མདོ་བླ་བྲང་ས་ཁུལ་དུ་ས་བྱི་ཞི་རྒོལ་ཆེན་མོའི་སྐབས།
Mobile App

ཆབ་སྲིད་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ནང་མིའི་བྱིས་པ་ཚོ་མཐོ་སློབ་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་མི་འདུག

༢༠༢༣/༠༣/༣༡

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese