མི་རིགས་ཀྱི་ཀླད་པ་གཏོར་སྟངས། རྩོམ་སྒྲིག་པས།

སུ་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་ཙི་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་སློབ་གྲྭའི་ནང་རྒྱ་བོད་ སློབ་མའི་བར་ར་འགལ་ཟླ་བྱུང་ནས་ཉུང་མཐའ་བོད་རིགས་སློབ་གཅིག་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་ ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་འདུག
ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་༡༢ཉིན་སུ་ཁྲོན་ཙི་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཡང་བའི་བཟོ་བཀོད་སློབ་ གྲྭའི་ནང་རྒྱ་བོད་སློབ་མའི་བར་འགལ་ཟླ་ཤོར་ནས་མི་གྲངས་སུམ་ཅུ་ལྷག་ལ་རྨས་ སྐྱོན་ཕོག་དང་། འགལ་ཟླ་བྱུང་རྐྱེན་ནི་སློབ་གྲྭའི་ཚོང་ཁང་ནང་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཞིག་གིས་སེམས་ ཆུང་མ་བྱས་པར་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཞིག་དང་གདོང་ཐུག་རྒྱབ་ནས་ཁ་རྩོད་ཤོར་བ་རྗེས་ སུ།ཉིན་དེའི་དགོང་མོར་དུས་ཚོད་དགུ་བ་ནས་རྒྱ་བོད་སློབ་མའི་བར་གྱི་དྲག་པོའི་ འགལ་ཟླ་གྱུར་ཏེ་ཕན་ཚུན་བར་སོ་ཕོག་སོགས་ཀྱིས་རྒྱག་རེས་བྱས་ནས་ཞོགས་པའི་དུས་ ཚོད་གཉིས་བའི་བར་ལྷག་པ་དང་། དེ་ནས་ཉེན་རྟོག་པ་བརྒྱ་གྲངས་ལྷག་ཡོང་ནས་བཀག་འགོག་དང་གནས་ཚུལ་དེ་ཕྱི་ལ་ བསྒྲགས་མི་ཆོག་པ་བཟོས་བ་སོགས་ཨེ་ཤེ་ཡ་རང་དབང་རླུང་འཕྲིན་ཁང་གི་རྒྱ་སྐད་སྡེ་ ཚན་གྱིས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་ཡོད་། དེ་བཞིན་ཟླ་བ་འདིའི་ཚེས་༢༥ཉིན་ཙི་ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་ལས་ལག་རྩལ་སློབ་ གྲྭ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཡང་རྒྱ་བོད་སློབ་མའི་བར་འགལ་ཟླ་བྱུང་ནས་འཁོན་འཛིང་བྱས་ཏེ་ ཉུང་མཐའ་བོད་རིགས་སློབ་མ་གཉིས་འདས་གྲོངས་དང་གསུམ་ལ་རྨས་སྐྱོན་བྱུང་བའི་གནས་ ཚུལ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་ཟད་། ཙི་ ཀོང་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་རྒྱ་བོད་སློབ་མའི་འཁོན་འཛིང་ཁྲོད་བོད་ རིགས་སློབ་མ་བཞི་ཤི་རྨས་བྱུང་བ་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག ཡང་སློབ་གྲྭ་དེའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་བརྗོད་ན།བོད་རིགས་སློབ་མ་དེ་དག་ན་ནིང་ ལོར་སུ་ཁྲོན་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བ་དང་། ལོ་གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀའི་རིང་སློབ་གྲྭ་འདིར་གློག་རྡུལ་འཕྲུལ་ཆས་དང་གྲངས་རྩིས་། བཟོ་ལས་ལག་རྩལ།ཁོར་ཡུག་སོགས་ཀྱི་ཆེད་ལས་སྐོར་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཟེར་། སློབ་གྲྭ་དེའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་བརྗོད་ན་རྒྱ་རིགས་སློབ་མ་ཚོས་སློབ་གྲྭའི་ ཕྱོགས་ནས་བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོར་ཉིན་རེར་རྒྱ་སྒོར་བཅུའི་ཁ་གསབ་སྤྲོད་པ་དེ་ འདྲ་མཉམ་མིན་པར་བསམ་ནས་མི་རིགས་བར་གྱི་འགལ་ཟླ་བྱུང་བ་དང་། ད་ཐེངས་བོད་རིགས་སློབ་མ་གཅིག་བསད་པ་དེས་འཁོན་སེམས་དེ་བས་ཇེ་ཆེར་གྱུར་ཡོད་ ཟེར་། གནས་ཚུལ་གཞན་ཞིག་ཏུ་སློབ་གྲྭ་དེར་སློབ་མ་ཆིག་སྟོང་ལྷག་ཡོད་པའི་ཁྲོད་སློབ་མ་ བརྒྱ་ལྷག་ན་ནིང་ལོར་དཀར་མཛེས་ཁུལ་ནས་ཡོང་བ་དང་།ནམ་རྒྱུན་ཏུ་རྒྱ་བོད་སློབ་ མའི་བར་འགལ་ཟླ་ཆུང་ངུ་རེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་།བོད་རིགས་སློབ་མ་ཚོ་ཁོང་ཁྲོ་ལངས་ སླ་བ་ཡོད་ཚུལ་སློབ་གྲྭ་དེའི་དགེ་རྒན་ཞིག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་བྱས་འདུག
ལྕགས་མོ་འཚོའི་དྲ་བ་ལས་དྲངས།

Here I am going to thanks all of you !
That is very good and meaningfull. I hoped even more !

དུས་བབ་བོད་ཡིག་དྲ་རྒྱ་འདིར་དབྱིན་ཡིག་དྲ་རྒྱ་ལ་བསྒྱུར་རྩིས་ཡིན་ནམ། འོ་ན་དབྱིན་ཡིག་མཁས་མདོག་སྟོན་ཆེད་ཡིན་ནམ། ཕ་སྐད་གཙང་དང་གཙང་མ་ཞེས་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་་་་གང་ཐུབ་ཐུབ་ཀྱི་བོད་ཡིག་འདིར་བེད་སྤྱོད་མེད་པར་བྱེད་ཐུབ་ཆེད་ཡིན་ནམ།།།།།།།

བོད་ཀྱི་མཛེས་མ།la

It is too late for searching ཉམས་དམས་སུ་སོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་and it’s also not really important.The most important things are how to develop our current situation and have plans for the future.

རྩོམ་སྒྲིག་པ la,

Yes.This is one of the facts of ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས།

Generally,བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་ like to talk or interesting in grammar and literature etc in Tibet.

On the other hand,in the exile,བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོས་ try to more focuse on Budhist theory than other things.
Therefore,I think,we Tibetan,especially young generations need to more focuse on study such as math,science,economic, health,sports and different skill programs for the future.

བྱམས་རྒྱལ་འབོད་པ་ལགས།
བདེན་པ་བཤད་ན་སྲོག་བརྟན་པོ་ཞིག་དགོས་བ་རེད། དེ་མེད་ན་ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ལྟ་བུ་རེད།

ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གླང་དར་བསད་པའི་ཉིན་དེ་ནས་བཟུང་བོད་ལ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་འགོ་ཚུགས་ བོད་ཡུལ་མུན་ནག་དུ་གྱུར་ ལྷ་ལུང་དཔལ་རྡོར་ཟེར་བ་དེ་དྲན་དུས་ཞེ་སྡང་གཏིང་ནས་ལངས་ཀྱི་འདུག་།
ད་བོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་སེལ་ཐབས་ག་ལ་ཡོད་། མཐོང་བཞིན་པ་དང་ གཏན་དུ་མྱོང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འདི་ལ་གཞིགས་ཚེ་ སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྐུར་འདེབས་གནང་བ་ལ་ཧང་སངས་རྒྱུ་ཅང་མི་འདུག་། ནང་ཆོས་ཀྱིས་ཤུགས་རྐྱེན་འོག་བོད་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་རྒྱུ་ཚབ་ལ་ མི་འབོར་དང་ སྲིད་གཉིས་ཀ་ལ་དུས་ནམ་ཡང་ལང་ཐབས་མེད་པའི་གྱོང་གུད་དེ་གནང་བ་རེད་།

བོད་དོན་དང་ཞོགས་དུང་གི་སྐོར་ཡང་བཀོད་འདུག
དྲ་ཐག་འདི་རེད།
http://www.economist.com/world/asia/displaystory.cfm?story_id=16010325

མི་རིགས་ཀྱི་ཀླད་ཞོ་གཏོར་མཁན་སྡུག་ཤོས་ནི་རང་རང་དང་བསམ་ཚུལ་དང་ལྟ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་དཀྱིལ་ཡངས་ཀྱི་བསམ་ཤེས་མི་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ཐ་གཅིག་ཏུ་རྒོལ་བ་དེ་ཡིན། བཙན་བྱོན་ནང་ཡང་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་མི་ཉུང་། དེ་ཡང་དཔེ་ཚོན་ཙམ་ཞུ་ན་རང་ཉིད་དང་བསམ་ཚུལ་མི་མཐུན་པའི་སྐྱེས་བུ་དག་ལ་ཐ་གཅིག་ཏུ་དངོས་ཤུགས་རྒྱུད་གསུམ་ནས་རྒོལ་བ་དང༌། ཐ་ན་དེ་དག་ལ་མི་རབས་ནས་མི་རབས་དག་ཐབས་མེད་པའི་ནག་ཉེས་རྒྱ་དམར་སོ་བ་ཞེས་པ་དང་རྒྱའི་རྒྱུག་ཁྱི། རྒྱལ་ཚོང་སོགས་ཚང་མིང་སྣ་ཚོགས་འདོགས་པ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡོད་བཟོ་མི་བདེ་བ་བཟོ་བ། རང་གི་ཕ་མ་སྤུན་མཆེད་ལའང་གདོང་བསྟན་མི་ཤེས་པ་བཟོ་སོགས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ཀླད་ཞོ་གཏོར་མཁན་སྡུག་ཤོས་ཡིན། སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་རྒྱ་དམར་གྱི་འཛིན་བཟུང་བྱས་པ་བློ་ཕམ་བྱུང༌། ཞོགས་དུང་ལགས་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་ལ་རྒྱ་ལྡན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཁོང་གི་རྩམ་ཆོས་དག་ལས་ཤེས། འོན་ཀྱང་ཁོང་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ལ་བསྐུར་འདེབས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཡང་ཁོང་གི་རྩམ་ཆོས་༼དཔྱོད་ཤེས་རྒྱང་འབོད་༽དང་༼བག་ཆགས་གདོང་སྤྲུག་༽སོགས་གཟིགས་ན་མཁྱེན། དེ་བས་ཀྱང་ཁོང་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་བོ་ཞིག་ཏུ་ངས་ངོ་འཛིན་ཞུ་ཐུབ་མ་སོང་དགོངས་དག དཀའ་དཔྱད་ཀྱི་འབད་པ་ཆེར་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ལུས་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་མཁན་རྒྱ་དམར་བཙོན་འོག་མནར་གཅོད་མྱང་དང་མྱོང་བཞིན་པའི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དག་པ་གདངས་ཞིག་རྒྱག་དགོས། རྩོམ་བསྒྲིགས་པ་ལགས་ནས་༼བོད་པའི་ཤེས་ཡོན་པ་ཚོ་རྡོ་དང་དབྱུག་པའི་འོག་ལ་ལྷུང་༽ནས་༼ཁོང་ཚོས་ཨ་རག་འཐུང་། ཨ་རག་ཚོད་མེད་དུ་འཐུང་། ཐག་རིང་ནས་ཕྱིར་རང་གི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བལྟས། རེ་བ་ཤི། རང་ཤི་བརྒྱབ་༽ཞེས་པ་དེ་འདྲ་རང་ཨེ་ཡིན། ཨ་རག་ཚོད་མེད་དུ་འཐུང་བ་དང་རང་ཤི་རྒྱག་པ་སོགས་ནི་རང་སེམས་བཅུན་མི་ཐུབ་པའི་ཤེས་མེད་འཇབ་ཆུང་བ་ཞིག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ལས་ཤེས་ཡོན་ཅན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་ག་ལ་ཡིན།

དྲ་གྲོགས་ཚོ་ཡ ། འདི་ལྟར་འཆི་ལམ་དུ་ཕེབས་མཁན་ཞོགས་དུང་གཅིག་པོ་མ་རེད ། མང་པོ་ཞིག་ལྷག་འདུག་བསམ་བློ་བཏང་ན་ཡིད་ལ་འཁོར་ངེས་རེད ། གོང་གི་བརྗོད་གཞི་དེའང་ཁོང་གཅིག་བུའི་ཆེད་དུ་བྲིས་པ་ཞིག་་མེད་རེད ། ཆབ་སྲིད་ལ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འགྲོ་ལུགས་ཤིག་དང་བསྟུན་ནས་ཚང་མས་མཆན་འབྲི་རྒྱུ་གལ་ཆེ། ད་དོང་ཞོགས་དུང་གི་གནས་ཚུལ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བའི་ཉེན་ཁ་ཡོད ། ཁོང་བཙན་ཁང་དུ་བཀག་པ་ཙམ་ལས་གནད་དོན་ཆེ་པོ་མི་འབྱུང་བའི་རེ་བ་ཚང་མས་བྱེད་དགོས །

ང་ནི་ཞོགས་དུང་ལ་དགའ་་་་ཞོགས་དུང་གི་ཤེས་ཡོན་ལ་དགའ་ཤེས་ཡོན་དེས་བོད་མི་རིགས་རྨོངས་གཉིད་ལས་སད་དུ་བཅུག་སྟེ་འཇིག་རྟེན་གསར་པ་ཞིག་བསྐྲུན་གནང་མཛད།
ང་ནི་ཞོགས་དོང་ལ་དགའ་་་་ཞོགས་དུང་གི་ཕྱག་དེབ་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ལ་དགའ།་གནམ་ས་གོ་འབྱེད་ཀྱིས་བོད་རྒྱ་གཉིས་ཤ་ཁ་ཁ་དང་གྲི་སོ་སོར་ཡིན་པའི་གནས་ལུགས་ལྗན་པ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་གསལ་སྟོན་བྱས།
ང་ནི་ཞོགས་དུང་ལ་དགའ་་་་ཞོགས་དུང་གི་མི་རིགས་རིང་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལ་དགའ།་་དེས་བོད་མི་རིགས་རྣམས་གྱེས་ས་བསླངས་ཏེ་དགྲ་བོར་ཁ་གཏད་བཅོག་པའི་ལ་ཞེན་བླ་མཐོར་བཏང།
ང་ནི་ཞོགས་དུང་ལ་དགའ།་་་་ཞོགས་དུང་གི་རི་རབ་ལྟར་བརྟན་པའི་བློ་ཁོག་ལ་དགའ།་་་་དེས་བོད་མི་རིགས་ལ་བསམ་ཕོད་པ་དང།་བྱེད་ཕོད་པ།་་བསྒྲུབ་ཕོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་གསར་པ་བྱིན།་
ཞོགས་དུང་ཡ།་་་་་་་་་་་་ཞོགས་དུང་ཡ།་
ང་ནི་ཁྱེད་ལ་དགའ།་་་་་་ཁྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཚད་དགའ་འོ།།།།།།

བོད་ཀྱི་རྩོམ་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་བཙོན་དུ་ཚུད་པར། ང་ཚོས་འདི་ནས་རྒྱ་ནག་ལ་ངོ་རྒོལ་དང་། འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཁབ་གང་སར་དྲྭ་རྒྱ་དང་། ངོ་ཤེས་ཡོད་ཚད་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེ་བྱེད་དགོས།

དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་བཙོན་ཁང་ནས་བཏོན་རྗེས་ཉིན་གཅིག་ལྷ་སའི་སྐྱིད་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་བརྒལ་བར་སླེབས་དུས་གློ་བུར་དུ་གྲྭ་པ་ཞིག་ཝེ་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་ཁྱེད་རང་འདིར་ག་རེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དྲིས།

དགེ་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱེད་རང་གིས་ང་གང་འདྲ་སེ་ངོ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་དྲིས་པར་ཁོས་འ་ཟི་ཁྱེད་རང་ངོ་མ་ཤེས་མཁན་སུ་ཡོད། ཁྱེད་རང་རྒྱ་མིའི་སོ་པ་རེད་ཅེས་མི་ཡག་པོ་ཞིག་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ཏེ་བཙོན་ལ་བཅུག་པ་རེད།

དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་མི་དེ་ང་འདྲ་པོ་རེད། འཛིན་བཟུང་བྱེད་དགོས་པའི་མི་ང་དང་འདྲ་བ་དེ་ཚོ་བཟུང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་དགེ་འདུན་ཆོས་འཕེལ་སེམས་ཕྲལ་མ་བྱེད། ལྟད་མོ་མགྱོགས་པོ་རང་མཐོང་གི་རེད། ག་ལེ་བཞུགས་ཨ་ཟེར་ནས་མི་དེ་ལོག་ཕྱིན་པ་རེད།

དེ་ནས་རིང་པོར་མ་སོང་མ་སོང་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་མིས་བོད་ས་ཡོངས་རྫོགས་བཙན་བཟུང་བྱས་པ་རེད། ད་ལྟ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ཡོན་ཅན་དང་རྒྱལ་ཞེན་ཅན་ཆེས་ཧ་ཅང་གིས་ཉུང་ཤས་ཤིག་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་དམའ་འབེབ་དང་མཐོང་ཆུང་བྱེད་སྟངས་འདི་ལ་བལྟས་ན་ཡང་བསྐྱར་ང་ཚོས་ལོ་ཁ་ཤས་རྗེས་ས་ལྟད་མོ་མཐོང་ས་རེད།

ཀླད་ཚད་རྒྱས་ནས་ཚ་བས་མགོ་རུལ་བའི་བོད་འབངས་རྣམས་ལ་མགོ་གཟེར་གྱི་ནད་རྙིང་འདི་དུས་ག་དུས་ཙམ་ནས་སུ་ཞིག་གིས་སྨན་བཅོས་བྱས་ཏེ་ཀླད་རྙིང་འདིར་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་ཐུབ་བམ།

དེ་རིང་གི་ཀུན་གླེང་ལེ་ཚན་ནང་དུ་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་དབུ་ཁྲིད་ནས་སྐུ་ཞབས་ཞོགས་དུང་ལགས་ལ་སེམས་ཤུགས་གཅོག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་མང་བོ་བཤད་ཀྱིན་པས། དངོས་གནས་དབང་བསྒྱུར་ཕྱོགས་ཁག་གང་ཡིན་ནའང་། མི་མང་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་མཁན་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནས་ཀྱང་ཤེས་ཐུབ་ཀྱི་འདུག དེ་ལས་ཀྱང་བོད་ནས་ཡིན་ཟེར་མཁན་རྒྱ་མིའི་རྒྱུགས་ཁྱི་ཞིག་གིས་བསམ་གཟས་ནས་ང་ཚོ་ཆོས་ལ་དད་པའི་བོད་མི་རྣམས་ཆོས་དད་མེད་པའི་བཀྲ་རྒྱལ་གྱི་དབང་བསྒྱུར་འོག་ཏུ་མི་འགྲོ་ཞེས་ཆབ་སྲིད་སྒང་ནས་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད་མདོག་གི་སྐད་ཆའང་བཤད་ཀྱི་འདུག ལྷན་རྒྱས་ལྟ་ཚུལ་ག་རེ་ཡོད་དམ།

རྩོམ་ཡིག་འདི་བཀླགས་སྤྲོ་བོ་བྱུང་། དངོས་གནས་འདི་འདྲ་རེད། རྩོམ་སྒྲིག་པར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ།