མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་རྒྱུ་གཏན་ཁེལ་ཡོད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༢/༠༣/༢༤
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp
སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་ཟླ་འདིའི་ཕྱི་ཚེས་༡༤ནས་མགོ་འཛུགས་ཀྱིས་ཉིན་བཅུའི་རིང་ཚོགས་ཏེ།དེ་རིང་ཕྱི་ཚེས་༢༤ཉིན་མཇུག་སྒྲིལ་སོང་།
དེི་རིང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༤ ཉིན་སྐབས་བཅོ་ལྔ་བའི་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཚོགས་ཚོགས་དུས་གསུམ་པ་མཇུག་སྒྲིལ་ཡོད་ཅིང་།སྔ་དྲོ་ཁྲིམ་བཟོའི་ལས་དོན་དང་དཔལ་འབྱོར་ལས་དོན་གྲུབ་རྗེས། གྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉིན་དང་པོར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐད་དོན་ཚན་༨ཅན་གྱི་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་བཞག་ཡོད་པ་དེར་ཟུར་སྣོན་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་དང་།དེའི་ཐོག་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པའི་བགྲོ་གླེང་གནང་སྟེ་སྤྱི་མོས་ཐོག་གཏན་འབེབས་གནང་རྗེས། བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གསལ་བཤད་དང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་མཇུག་སྡོམ་གསུང་བཤད་གནང་སོང་།
གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་ཟུར་སྣོན་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་བརྒྱད་ནི། དང་པོ། གཞིས་བཞུགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་༸གོང་ས་མཆོག་བོད་ནང་གདན་འདྲེན་དང་། མི་རིགས་དང་སྐད་ཡིག་ལ་རང་དབང་དགོས་པའི་འབོད་ཚིག་འོག་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་བཏང་བ་རྣམ་དང་འཛིན་བཟུང་དོ་དམ་འོག་ཡོད་པ་དག་གི་སྙིང་སྟོབས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་ལས་འགུལ་བར་དྲག་གནོན་བྱས་པར་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ། གཉིས་པ།  ཕྱི་ཟླ་ ༣ པའི་ཚེས་ ༡༤ ཉིན་གཏན་འབེབས་གནང་བའི་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དོན་ཚན་ཁག་ལ་མཇུག་གནོན་བྱ་རྒྱུ། གསུམ་པ། བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གཙོས་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཞིབ་འགོད་ཀྱིས་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་ཐབས་དང་དགོས་འདུན་འགྲུབ་ཐབས།བོད་ནང་དངོས་ཡོད་གནས་སྟངས་རྟོགས་ཞིབ་ཆེད་སྐུ་ཚབ་ཚོགས་པ་འཕྲལ་མར་གཏོང་རྒྱུར། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ལ་གྲོས་ཚོགས་འདིའི་ཐོག་སྙན་ཞུ་འབུལ་རྒྱུ།བཞི་པ། གཞོན་ལྷན་གྱིས་གོ་སྒྲིག་འོག་བོད་མི་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་སྟེ་ཉིན་༣༠ འགོར་མཚམས་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡིག་ཐོག་ནས་ངོས་ལེན་གནང་བ་དེ་ལག་བསྟར་དོན་འཁྱོལ་ཡོང་བའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། ལྔ་པ། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ལ་སྣང་འཇོག་གནང་གི་མེད་པའི་གནས་སྟངས་ལ་བོད་མི་ཚོ་བློ་ཕམ་དང་དཔུང་རོགས་གནང་རྒྱུའི་འབོད་སྐུལ་ཞུ་རྒྱུ། དྲུག་པ། རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་ཡིག་ཆའི་དགོངས་དོན་ལ་བརྩི་བཀུར་ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་མཁན་ལ་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུ། བདུན་པ། བོད་ནང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་སྐད་ཡིག་ཆེད་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་དང་། རྒྱ་གཞུང་གིས་སློབ་དེབ་རྒྱ་བསྒྱུར་གྱི་སྲིད་བྱུས་མཚམས་འཇོག་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ལ་རང་དབང་ཆ་ཚང་སྤྲོད་དགོས་པར་བརྩི་བཀུར་བྱ་རྒྱུ། བརྒྱད་པ།བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ནས་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ཕྱོགས་ཀྱི་གསར་འགོད་ལྷན་ཚོགས་སམ། གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་དུས་ནས་དུས་སུ་སྤེལ་རྒྱུ། བཅས་ཡིན་འདུག
སྐབས་དེར་བཀའ་ཁྲི་མཆོག་གིས་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་དང་ཟུར་སྣོན་གྲོས་ཆོད་གཉིས་ཀར་བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་ཡོད་པ་དང་། དམིགས་བསལ་ཟུར་སྣོན་གྲོས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ཚན་ ༨ པ་ནི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་བྱེད་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཆ་ནས།བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་མུ་མཐུད་གནས་རྒྱུ་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྡིངས་ཆ་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་མེད་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། མ་འོངས་པར་གནད་དོན་ག་འདྲ་ཆགས་མིན། རྒྱལ་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྒྱ་ནག་ནང་དཔོན་རིགས་ཚོས་དབང་ཆ་འཐབ་རྩོད་ཀྱིས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འགྱུར་བ་གང་འདྲ་ཐེབས་སྲིད་མིན། རྒྱ་གར་གཙོས་ཨེ་ཤ་ཡའི་ནང་འབྱུང་འགྱུར་བོད་དོན་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་མིན། བཙན་བྱོལ་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོས་ག་རེ་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ཐོག་གསུང་བཤད་གནང་སོང་ལ།དེ་བཞིན་མ་འོངས་པའི་བཀའ་ཤག་གི་ལས་དོན་གྱི་ཐད་ནས་ཁོང་གིས། “ ད་རེས་ང་ཚོར་གཞུང་འབྲེལ་གདུང་སེམས་མཉམ་སྐྱེད་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་སྔ་ཕྱིའི་ཐོག་ཕྱག་ལས་མང་པོ་ཞིག་གནང་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད་སྟབས། རིམ་པས་བཀའ་སྤྱི་གཉིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་པ་རེད། བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ་ཡར་རྒྱས་བཏང་ཡོད། ད་ལྟའི་བར་ཟླ་རེར་མི་ས་ཡ་ ༦ ལྷག་གི་བལྟ་བཞིན་ཡོད་ལ། གནས་ཚུལ་ཡང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། མ་འོངས་པར་ཡང་ཁུངས་ལྡན་ཡོང་བའི་ཐད་ལ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡིན།དེ་བཞིན། མཚམས་རེར་ང་ཚོའི་གནས་ཚུལ་རྣམས་རྒྱ་གར་དང་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚགས་པར་ཁག་གི་སྟེང་དུ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། གནས་ཚུལ་མེད་པའི་སྐབས་སུ་ང་ཚོས་རྩོམ་འབྲི་རྒྱུ་མགོ་འཛུགས་དགོས་པ་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚགས་པར་ཁག་ཏུ་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་ཡིན། སྤྱི་འཐུས་མང་པོ་ཞིག་གི་རྩོམ་ཡིག་འབྲི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། ལས་འགུལ་སྤེལ་བ་དང་རྩོམ་ཡིག་བྲིས་པ་གཉིས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་གཅིག་པ་ཆགས་ཀྱི་འདུག བཀའ་ཤག་གི་ངོས་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ལས་གཞི་ཁག་བཅུ་གྲངས་ཤིག་ལས་འཆར་ཡོད། དེ་རིམ་གྱིས་ཡོང་གི་རེད། ད་ལྟའི་ཆར་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་གཉིས་དང་གྲོས་བསྡུར་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱུང་ཡོད་པ་ནི། དམིགས་བསལ་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་རྒྱུའི་གཏན་འཁེལ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན། ག་དུས་ཚོགས་མིན་དང་གང་འདྲ་བྱས་ཏེ་ཚོགས་མིན། སུ་སུ་གདན་འདྲེན་བྱ་དགོས་མིན་འགྲོ་སྟངས་འགྲོ་ལུགས་ལྟར་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་རེད།”ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
མཇུག་ཏུ་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག་གིས་མཇུག་སྡོམ་གཏམ་བཤད་ནང་།  ཐེངས་འདིའི་གྲོས་ཚོགས་ ཚོགས་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་ནང་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཆགས་པའི་དབང་གིས། སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་རྗེས་དྲན་གྲོས་འཆར་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་ལ། ཉིན་དང་པོར་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་ཞོགས་པའི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༣༠ ཀ་ནས་དགོང་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩།༠༠ བར་བགྲོ་གླེང་དང་། བར་དུ་ཚོགས་འདུ་མཚམས་འཇོག་གི་གྲོས་འཆར་ཐོག་ཡང་བསྐྱར་བགྲོ་གླེང་གནང་ཡོད།དེ་བཞིན། ད་རེས་འཆར་ཅན་གྱི་ལས་རིམ་ཁག་ཕར་བཞག་ཏེ། མཇུག་སྡོམ་སྐབས་སུ་ཡང་བོད་ནང་གི་ཛ་དྲག་གནས་སྟངས་ཐོག་ཟུར་སྣོན་གྲོས་ཆོད་བཞག་པ་ལྟར། གྲོས་ཚོགས་གྲོལ་རྗེས་ལས་དོན་ག་རེ་ཡོང་མིན་དེ་གནད་དོན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་སྟབས། གྲོས་ཚོགས་ནང་བཀའ་མོལ་གནང་བ་ལྟར། ལས་འགུལ་སྤེལ་བའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་འཐུས་ཚང་མ་མཉམ་ཞུགས་གནང་རྒྱུའི་རེ་བ་དང་། ཚོགས་ཆུང་དུ་བསྐོས་པ་ཡིན་ནའང་འདུག་ཐུབ་པ་ཞིག་དང་རྒྱུགས་ཐུབ་པ་ཞིག་བཟོ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་ཡིན་སྐོར་གསུངས་གསུངས་ཡོད།
ཐེངས་འདིའི་སྔོན་རྩིས་ལས་རིམ་ཐད་ཁོང་གིས། “ སྔོན་རྩིས་བགྲོ་གླེང་སྐབས་དཔལ་ལྡན་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་དབུས་པའི་བཀའ་བློན་རེ་རེས་ལས་ཁུངས་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་དོན་མང་པོ་ཞིག་གྲོས་ཚོགས་བརྒྱུད་གསལ་བོ་བཟོ་ཐུབ་ཡོད། དེ་དག་ས་གནས་སོ་སོར་བརྒྱུད་སྤྲོད་ཐུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། སྔོན་རྩིས་ཀྱི་ཐད་དཔལ་འབྱོར་བཀའ་བློན་གྱི་ཕྱག་དེབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཐོག་ནས་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པས་སོ་སོའི་ས་གནས་ལ་ལས་འཆར་གང་ཡོད་མེད་རྟོགས་ཐུབ་པར་བྱས་ཏེ། ས་གནས་སུ་ཕེབས་སྐབས་དངུལ་གྱི་སྟངས་འཛིན་ཐོག་ནུས་པ་དེ་ཙམ་མེད་ཀྱང་། ལས་དོན་མཇུག་སྐྱོང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོང་བའི་ནུས་པ་འདོན་དགོས་པ་རེད།  ད་རེབ་ཧིན་སྒོར་ས་ཡ་  ༡༠༤ ཡི་བཀའ་འཁྲོལ་སྤྲད་ཡོད་པ་རེད། དངུལ་ལྷག་མའི་མ་དངུལ་དང་སྔོན་རྩིས་མ་དངུལ་གྱི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་མིན། ལས་ཁུངས་རེ་རེའི་ཟུར་བཀོད་ལྷག་མ། སྤར་ཆག་གི་གནས་སྟངས་གང་འདྲ་ཆགས་མིན་བཅས་དེབ་དེ་བརྒྱུད་དེ་ཤེས་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་སྟབས། མང་ཚོགས་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་གནས་བབ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་གསུང་བྱུང་།
ཡང་ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་ཐོག་ཁོང་གིས། “ ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་གྱི་ཐད་ནས་བཅའ་ཁྲིམས་བསྐྱར་བཅོས་གཅིག་འགྲོ་ཐུབ་མེད་ལ། གཅིག་མར་ཟགས་པ་རེད། དེ་མ་ཡིན་པའི་བཅའ་ཁྲིམས་དང་སྒྲིག་གཞི་གཏན་འབེབས་ཀྱི་རིགས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བྱས་ཐུབ་ཡོད། སྒྲིག་གཞི་བསྐྱར་བཅོས་དེ་ཡང་གནད་དོན་མགོ་ཚོས་པའི་ཐོག་ནས་གནང་སོང་བསམ་པའི་ཚོར་བ་བྱུང་སོང་། སྐར་རྟགས་ཅན་གྱི་དྲི་བ་ ༤ འགྲོ་ཐུབ་ཡོད། དྲི་བ་མང་པོ་བྱུང་བའི་ནང་ནས་དྲིས་ལན་མ་ཐེབ་པའི་གནས་སྟངས་བྱུང་ཡོད་ན། མ་འོངས་པར་ཡར་རྒྱས་གཏོང་དགོས་པའི་འགན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཁྲིམས་བཟོའི་ལས་དོན་གྱི་ཕྱོགས་ནས་ཇོ་ནང་ལ་ཆོས་རྒྱུད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་མིན་དེ་འགྲོ་ཐུབ་མེད། མ་འོངས་པར་སྤྱི་འཐུས་རྣམ་པ་གོ་བསྡུར་བརྒྱུད་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ལྷག་ཡོད། གྲོས་ཚོགས་ཕྱི་ལོགས་ནས་ཉིན་ ༢ རིང་བཞུགས་མོལ་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་པ་རེད། དེའི་ནང་བགྲོ་གླེང་དང་གྲུབ་འབྲས་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱུང་སོང་། ལས་དོན་ཁག་ཅིག་རིམ་པས་ཡོངས་ཁྱབ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་རེད།  ལྷག་པར་དུ་མི་མང་མཉམ་ཞུགས་བྱ་དགོས་པའི་ཐད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བཀའ་ཤག་གིས་འབྲེལ་ཡོད་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དང་ས་གནས་དོན་གཅོད་ཁག་ལ་བཀོད་ཁྱབ་ནན་མོ་གནང་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ” ཅེས་གསུངས་བྱུང་།
མཇུག་མཐར་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་གིས་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོར།“ བོད་ནང་ལས་འགུལ་གང་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཡང་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་རྒྱུ་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། ད་ལྟའི་བར་རང་ལུས་མེར་བསྲེགས་གནང་བ་དེ་དག་ང་ཚོས་འཚེ་མེད་ཞི་བའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། དེ་བཞིན། ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཁྲོད་ནས་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་མདུན་དུ་ཟས་བཅད་ངོ་རྒོལ་གནང་མཁན་དང་། བོད་ནང་གོམ་བགྲོད་བྱེད་མཁན། རྒྱ་གར་རྒྱལ་ཡོངས་ནང་བསྐོར་བསྐྱོད་བྱེད་མཁན། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་ཚོགས་པ་དང་གཞུང་སྒེར་ཚང་མར་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་བ་ཡིན། ” ཞེས་གསུངས་བྱུང་།

 

གསར་འགོད་པ།དོན་གོ

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

ཆུ་ཚོད་ ༡༥ སྔོན་ལ།
དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་གི་པར།
Mobile App

དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡༨ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར
Mobile App

དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
This photograph taken during a government-organized media tour shows a young boy standing near his house in Damxung county, in China’s Tibet Autonomous Region, in June 2021. (Photo: Hector Retamal/AFP)
Mobile App

འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་། 

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
Tibetans in Nepal Advised not to Hold March 10 Rallies
Mobile App

ཨ་རིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ལྟ་རྟོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
ཐའེ་ལན་ཌིའི་གསར་འགོད་པ་ཝུའུ་ཌི་མི་ལིན་ཊ་ཆིན་ཊ་(Woody Milintachinda) ལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཐའེ་ལན་ཌི་ཝུའུ་ཌི་ཝོེ་ཌི་(Woody World Thailand ) ཡི་ཚོགས་མི་ ༢༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་ཞུས། ༢༠༢༦།༠༥།༤
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཐའེ་ལན་ཌི་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ནི་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད།

༢༠༢༦/༠༥/༠༤

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese