མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་དེ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་སྐྱེལ་བའི་མཚམས་ཤིག་ལ་སླེབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༤/༠༧/༢༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

ཉེ་ཆར་འཇར་མན་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་གླེང་མོལ་ལེ་ཚན་གྱིས་བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གདན་འདྲེན་ཞུས་ཏེ། བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྔ་བཅུ་ང་གྲངས་ནང་ཁོང་ལྷ་སར་བཞུགས་སྐབས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་བཅས་བརྗོད་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་དྲི་བ་དྲིས་ལན་གྱི་རྣམ་པས་མང་ཚོགས་ལ་གསུང་བཤད་གནང་བ་ཞིག་འདིར་བསྡུ་སྒྲིག་ཕབ་བཤུ་བྱས་ཡོད།

འཇར་མན་བོད་ཁང་། ཐོག་མར་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་གོ་དོན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེར་ཚད་གཞི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་རེད།

བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན། སྤྱིར་བཏང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བའི་ཚིག་རང་ལ་གོ་བ་བླངས་ན། སྤྲུལ་དང་སྐུ་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་བའི་རྣམ་པར་བརྟེན་ནས་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་ཟེར་ན་འདྲ། སྐྱེས་པ་འདྲ་མི་འདྲ་བཞེས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ལོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཟེར་ན་མི་འདུག ལྟ་སྟངས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་སྟབས། གཙོ་བོ་འདྲ་བྱས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་རྩ་བའི་དམིགས་ཡུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེ་ལ་སྐུ་གཉིས་དང་སྐུ་གསུམ། སྐུ་བཞི། སྐུ་ལྔ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། མདོར་བསྡུས་ཤིག་ཞུས་ན། སངས་རྒྱས་དེ་ཚོར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདུལ་བྱ་ཡི་སྣང་ཚུལ་ཞིག་དང་ཐུན་མོང་གི་གདུལ་བྱའི་སྣང་ཚུལ་ཞེས་ཁྱད་པར་ཕྱེ་ཡོང་དུས། ཐུན་མོང་གི་སྣང་ཚུལ་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་གོ་སྐབས་དང་ནུས་པ་དེ་མེད་སྟབས། དེ་ཚོར་སྤྲུལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཞེས་རྩ་བའི་གོ་དོན་དེ་འདྲ་རེད། ཡིན་ནའང་། ཚིག་དེར་རྨང་གཞི་དེ་འདྲ་ཞིག་བཞག་ནས་བེད་སྤྱོད་གཏོང་སྟངས་དེ་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡང་སྲིད་ནས་རིམ་གྱིས་མུ་འབྲེལ་གདན་འདྲེན་ཞུ་བ་དེར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཐ་སྙད་དེ་བྱུང་བ་དང་། བླ་མ་དེ་ཚོ་མང་ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་ཟེར་ན་མི་འདུག སྤྲུལ་སྐུར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་ལུགས་སྲོལ་ཆགས་པ་ཞིག་རེད་འདུག

འཇར་མན་བོད་ཁང་། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་དེར་ལོ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་མས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡོད་པ་རེད། ཐོག་མ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་དེ་ཁོར་ཡུག་དང་དགོས་མཁོ་གང་འདྲ་ཞིག་གི་འོག་ནས་བྱུང་ཡོད་དམ།

བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན། དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཤིག་ཡོད་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ཀརྨ་པ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགོངས་པ་རྫོགས་རྗེས། དེའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་གསང་བ་ལ་མ་སོང་ན་རྙེད་དེ། སྐུ་ཕྲེང་གསུམ་པ་དེ་གདན་འདྲེན་ཞུས་པ་ཞིག་རེད། གང་ལྟར་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་ནང་ལོགས་སུ་ཀརྨ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་དེ་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་གྱི་ཐོག་མའི་འབྱུང་ཁུངས་དེ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། དེའི་རྗེས་སུ་ལོ་ ༡༠༠ ཤིག་ནང་བསྐྱར་བཅོས་ཏོག་ཙམ་རེ་བྱུང་བ་དང་པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཕེབས་པ་དང་། དེ་ནས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ཀྱི་རྗེས་སུ་༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་རྩད་གཅོད་ཞུས་པ་སོགས་རིམ་གྱིས་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཆེན་པོ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ལའང་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་དར་ཡོང་དུས། ང་ཚོ་བོད་དང་སོག་པོ་གཉིས་ནང་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་དེ་རིམ་གྱིས་དར་འདུག གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར། ཆོས་ཕྱོགས་རང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བའི་ཐོག་ནས་ལྟ་སྟངས་ཤིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཕྱོགས་གཞན་དག་ཅིག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ལ་དགོས་མཁོ་ཞིག་གིས་མི་མང་གིས་ཆ་འཇོག་བྱེད་པའི་ཐོག་ལ་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཞིག་ཕེབས་ཡོང་དུས། དེ་ལ་མི་མང་གི་ངོས་ནས་རྩ་ཆེན་པོར་བརྩིས་ནས་ཕྱག་མཆོད་འབུལ་དང་གསོལ་བ་འདེབས་ས། ཐ་ན་ལུང་པ་ཕན་ཚུན་བར་རྩོད་རྙོག་དང་ཁ་མཆུ་དང་མི་ཤི་རྟ་འགྱེལ་སོགས་རིམ་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་དུས། དེ་ལ་བར་འདུམ་བྱེད་མཁན་གཙོ་བོ་དེ་བླ་མ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། བླ་མས་ཅིག་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཕར་ཚུར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་ཉན་པ་དང་། ཐབས་ཤེས་གསར་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་དུས། ད་བར་བླ་མ་ཚོའི་མཛད་འཕྲིན་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་དར་སྤེལ་ཐོག་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་འདུག དེར་བརྟེན། མུ་མཐུད་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་བཟོས་བཞག་ན་བརྟན་འཇགས་དང་ཡག་པོ་ཞིག་མི་ཡོང་ངམ་སྙམ་པའི་བསམ་ཚུལ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བྱུང་བ་མིན་ནམ་དྲན་གྱི་འདུག

འཇར་མན་བོད་ཁང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་འདིས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དགེ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་འགལ་རྐྱེན་ཡང་མང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཡོད་སྲིད་པ་རེད། དེའི་ཐད་གཟིགས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཡོད་དམ།

བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན། ཁམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་ཡང་ན་སོ་སོའི་མྱོང་བའི་ཐོག་ནས་ཞུས་ན། ཁམས་ཕྱོགས་སུ་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་དགེ་བཤེས་དང་། ཡང་ན་ལོ་མང་མཚམས་ལ་བཞུགས་མཁན་ཞིག་ཕེབས་པ་ཡིན་ན། རྩ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་ཞུ་ཡི་ཡོད་ཀྱང་། སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་དམིགས་བསལ་འདྲ་བོ་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་བླ་མ་ཕར་བཞག་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་རིམ་པ་དང་པོར་འཇོག་པའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་ཡོད། དེ་གཙོ་བོ་རྩ་བའི་ཕུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་དེ་འདྲ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ། ཡིན་ནའང་། སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པར་བྱོན་པའི་ཞེ་ས་མ་ཞུས་ན་གང་ཟག་དེ་ལའང་ནང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཐོག་ནས་རབ་དང་རིམ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཆགས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གཅིག་རེད། གཉིས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་མང་ཆེ་བར་ཁོ་རང་གཅིག་པུ་མིན་པར་ཕྱག་རོགས་མི་གཉིས་གསུམ་དེ་འདྲ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཡར་རྒྱས་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱག་མཛོད་དང་གསོལ་དཔོན་སོགས་དྲ་རྒྱས་པོ་དང་སྒྲིག་འཛུགས་འདྲ་བོ་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།

མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། ང་ཚོ་བོད་ལ་ཡིན་ན་སྤྲུལ་སྐུའི་བླ་བྲང་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། བོད་གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བླ་བྲང་ཆགས་བསྡད་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་(ཁྲོམ་རིགས)་སེར་སྐྱ་དང་རྩེ་དྲུང་ ༡༨༠། སྲུང་འཁོར་ ༡༨༠ ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར། སྐྱ་སེར་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་འབོར་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། ཡང་ཆུང་སར་ཆ་བཞག་ན། བླ་མ་གཅིག་ལ་ཞབས་ཞུ་གཉིས་གསུམ་ཡོད་པའི་བླ་བྲང་ཆུང་ཆུང་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་བླ་བྲང་གི་ནུས་ཤུགས་དེ་གཅིག་ནས་བལྟས་ན་གལ་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བལྟས་ན་མི་མང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ནས་ཕན་ཐོགས་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དེ་དང་མཉམ་དུ་གནོད་པའང་ཏན་ཏན་བྱུང་ཡོད་རྒྱུ་རེད། དཔེར་ན། ང་ཚོ་བྲག་གཡབ་བླ་བྲང་ལ་ཆ་བཞག་ན། བླ་བྲང་ཆུང་ཆུང་མ་རེད། བླ་བྲང་ཁག་གཉིས་བསྡོམས་ན་ལས་བྱེད་ཕལ་ཆེར་ ༢༥༠ ཙམ་ཡོད་ལ། དེ་ཚོར་ལས་ཀའི་ངོ་བོ་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད་ཟེར་ན། མི་མང་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང་ཁྲིམས་གཏོང་བ་སོགས་ཁྲིམས་མགོ་རང་བཙན་ཡིན་ཟེར་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་སྟབས། བྲག་གཡབ་ཀྱི་སེར་སྐྱ་ཚང་མའི་ཐོག་ནས་ཁྲལ་བསྡུ་བ་དང་ཁྲིམས་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཚང་མ་ཡོད་སྟབས། ཁྲལ་དེ་དྲང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་དང་མེད། ཁྲིམས་དེ་དྲང་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་དང་མེད། དེ་བཞིན། ཕོགས་རྒྱག་པ་དེ་ཚོ་ལའང་རྙོག་གྲ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་ང་རང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱང་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་ཀྱིས་རྦད་དེ་ཁེངས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། བྲག་གཡབ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། ཁྲལ་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་སྤྱོད་པའི་རྒྱ་མ་ལའང་གཏོང་རྒྱ་དང་བསྡུ་རྒྱ་ཟེར་ནས་འདྲ་ བོ་གཉིས་ཡོད་པ་རེད་ཟེར། ཕར་གཏོང་དགོས་པ་དང་ཕོགས་རྒྱག་པ་སོགས་ལ་ལྗིད་ཁོག་ཆུང་བ་ཡིན་པའི་རྒྱ་མ་གཅིག་ དང་། ཚུར་བསྡུ་བའི་རིགས་ལ་ལྗིད་ཁོག་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱ་མ་ཞིག་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རོབ་རྩིས་བྱས་ན། ཚུར་(ཀེ་ལོ་)གཅིག་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་ཕར་ཀེ་ལོ་ཕྱེད་ཀ་ལྷག་མ་གཏོགས་སྤྲོད་མི་དགོས་པར་རྒྱ་མ་ལ་ཡང་ལྗིད་བཟོས་ཏེ་དྲང་པོ་མ་བྱུང་བའི་གནས་ཚུལ་རབ་དང་རིམ་པ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བྲག་གཡབ་གཅིག་པུ་མ་རེད། གཞུང་དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་གནང་སྟངས་ཡིན་ན་འདྲ། བླ་བྲང་ཆེ་ཆུང་མང་ཆེ་བར་དེ་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲའི་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ཡོང་དུས། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བླ་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་བ་དེས་སྤྱི་ཚོགས་བདེ་འཇགས་དང་ནང་ཆོས་ དར་སྤེལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཞེ་དྲག་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དང་ཆབས་ཅིག་བཤུ་གཞོག་གི་གནས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་བྱུང་ཡོད་དུས་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་ཞེ་དྲག་རེད་འདུག

འཇར་མན་བོད་ཁང་། དེང་སང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བླ་སྤྲུལ་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་ཚུལ་མིན་གྱི་བྱ་སྤྱོད་རིགས་སྤེལ་མཁན་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་སྟབས། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དུས་རབས་ཉེར་གཅིག་པ་འདིའི་ནང་བོད་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་དེར་འགྱུར་བ་འགྲོ་དགོས་པ་དེ་འདྲ་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།

བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན། ང་ཚོ་དུས་བབ་ཉེར་གཅིག་པའི་ནང་བསླེབས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། སྔོན་མ་དུས་རབས་ ༡༢ དང་ ༡༣ ནས་བཟུང་དུས་རབས་ ༡༨ དང་ ༡༩ ནང་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཏན་ཏན་ཕན་ཐོགས་ཤིག་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཆོས་སྲིད་གང་ཅིའི་ཐད་འགྱུར་བ་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་སྟབས། སྐབས་འཚོལ་རིང་ལུགས་པའི་བྱེད་སྟངས་ཤིག་ཆགས་ཡོང་དུས། ཁྱེད་རང་གིས་གསུངས་པ་ནང་བཞིན་བོད་ནང་ལོགས་ལ་དེ་འདྲའི་གནས་ཚུལ་བྱུང་བ་ངས་གོ་བྱུང་། བོད་ཕྱི་ལོགས་རྒྱ་གར་ནང་ལྟ་བུ་ཡིན་ན། གདན་ས་ཁག་དང་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་སྤྲུལ་སྐུའི་གྲངས་འབོར་དེ་རླབས་འཕྱུར་བ་ལྟར་འབོར་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་རེད། བླ་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སྲིད་གཉིས་གསུམ་བཞི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་བླ་མ་ཁ་ཤས་ཡུམ་ཡོད་པ་ཚོར་གདུང་སྲས་ཐུགས་སྲས་བཅས་གཅིག་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གཉིས་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ། གསུམ་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ། བཞི་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ། ལྔ་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཟེར་གྱི་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་མཐོང་པ་རེད། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བསམ་བློ་བཏང་ན། སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་བ་ཞིག་ཕེབས་པ་དེ་ཡག་པོ་རེད་དེ། ཡོད་ཚད་ཐམས་ཆད་སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་ཡོང་དུས་ཏོག་ཙམ་ཅ་ཟིང་པོ་ཡོད་པ་རེད། བླ་མ་དེའི་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་། བུ་མོ་དམིགས་བསལ་ཅི་ཡང་ཆགས་རྒྱུ་མེད་པའི་ཟོལ་འདྲ་བོ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་པའི་ངེས་གཏན་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོད་གྲབས་ཡོད་གྲབས་བྱེད་པའི་ཟོལ་འདྲ་བོ་རེད། དེར་བརྟེན། ང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ལོགས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་རང་གི་ཐོག་ནས་ཤོད་དགོས་བྱུང་ན་བཤད་རྒྱུ་ཁག་པོ་རེད། མིས་བཤད་དགོས་ཀྱང་དེ་བཤད་པར་སོ་སོ་རང་གི་བྱེད་སྟངས་དེ་གཙང་མ་ཞིག་དགོས་དུས་ཁྱོན་ནས་ཡོད་པ་མ་རེད།

གཙོ་བོ་དེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་སྟངས་ལ་དེང་སང་འདི་ལྟར་བལྟ་དུས། བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བརྒྱ་ཆ་བཅུ་དང་བཅོ་ལྔ་ཡིས་བསམ་གྱི་ཡོད་གཤིས་ཆེ། ཁྱོན་ནས་བསམ་གྱི་ཡོད་པ་མ་རེད་ཅེས་ཞུས་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ དང་ ༨༠ ཡིས་བླ་བྲང་གི་དཔལ་འབྱོར་དམ་འཛིན་བྱེད་པ་དང་། བླ་བྲང་དབང་ཤུགས་ཡོད་མཁན་ཡིན་ན་དབང་ཤུགས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ། དབང་ཤུགས་འཐབ་རྩོད་བྱེད་པ་སོགས་མང་པོ་ཞེ་དྲག་ཅིག་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་དང་ཡང་ན་རྒྱུན་དེ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འབྱུང་གི་ཡོད་པ་ རེད། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་སྲོལ་དེ་ལོ་ངོ་ཆིག་སྟོང་ཉིས་བརྒྱ་སུམ་བརྒྱའི་སྔོན་ནས་བྱུང་བ་རེད། དེའི་སྔོན་ལ་ག་རེ་བྱུང་བ་རེད། བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་བ་དེ་དེའི་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་རེད་མ་གཏོགས། དེའི་སྔོན་ལ་ནག་ཁུང་ཡིན་པ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ཕེབས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ནང་བཞིན་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་ཟེར་ན་མི་འདུག བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་ཞིག་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མ་རེད། དཔེ་བཞག་ན། རྙིང་མའི་ཆོས་བརྒྱུད་ལྟ་བུར་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཟེར་ནས་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེའི་ནང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་ཡིས་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་ཁྱབ་གནང་ཡོད། ཕྱག་རྗེས་ཆེན་པོ་རེད། དེ་བཞིན་ས་སྐྱ་ལ་ཆ་བཞག་ན། ས་སྐྱ་གོང་མ་རྣམ་ལྔ་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་མར་མེ་དྭགས་གསུམ་དང་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། མི་ལ་རས་པ། མཉམ་མེད་ཀརྨ་པ། དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་གཙོས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཆེ་བཞི་ཆུང་བརྒྱད་ཀྱི་བླ་མ་མང་པོ་བྱུང་བ་དེར་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་ཡོད་པ་མ་རེད། རི་བོ་དགེ་ལུགས་པར་ཆ་བཞག་ནའང་རྗེ་ཡབ་སྲས་གསུམ་ཡིན་ན་འདྲ། འཁོར་དག་པ་རྣམ་བརྒྱད་ཡིན་ནའང་རེད་དངོས་གནས་དྲང་གནས་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་གནང་མཁན་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་གནམ་གྱིས་ས་བཀབ་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཞེ་ས་མ་ཞུས་པར་ཐད་ཀར་བཤད་ན། ཁོང་ཚོ་མི་ག་འདྲ་ཞིག་རེད། དངོས་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུང་གི་བསྟན་པར་སློབ་སྦྱོང་བྱས་ཏེ་རྟོགས་པའི་བསྟན་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཏེ། ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོད་མཁན་ཞིག་ལ་མི་ཚང་མས་ཆ་འཇོག་བྱས་ཏེ་འདི་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ཚད་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཞིག་རེད་ཟེར་ནས་དེ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ། གདུལ་བྱ་དང་སྐྱོང་མཁན་ཕན་ཚུན་བར་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཅིག་ཆགས་པར་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་བྱུང་བ་རེད།

དེར་བརྟེན་ང་རང་གི་བསམ་ཚུལ་ལྟར་ན། སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་ཟེར་བ་དེ་འགྲེམས་སྟོན་ཁང་ལ་སྐྱེལ་བའི་མཚམས་ཤིག་ལ་སླེབ་བསྡད་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། དེ་མུ་མཐུད་ནས་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་པ་དགེ་མཚན་ལས་སྐྱོན་ཆེ་བ་ཞིག་ཏན་ཏན་རེད་བསམ་གྱི་འདུག ང་རང་གི་རེ་བ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་བོད་གངས་ཅན་ལྗོངས་ལ་ཡོད་ན་མེད་ན་དེ་སུ་རེད་ཟེར་ན། ༧རྒྱལ་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དོན་གྱི་བདག་པོ་དེ་ཡིན་པ་བཤད་མ་དགོས་པ་རེད། དེའི་འཕྲོས་ནས་ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རེད། ཁོང་རྣམ་གཉིས་བོད་སྤྱི་པས་གནམ་ལ་ཉི་ཟླ་གཉིས། ས་ལ་རྒྱལ་བ་གཉིས་ཟེར་བའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་པ་ལྟར་གཞན་དང་མ་འདྲ་བར་བརྩི་འཇོག་དང་གུས་བཀུར་ཞུ་ས་ཞིག་ཡིན་སྟབས། ཁོང་རྣམ་པ་གཉིས་དམིགས་བསལ་རེད། དེ་མིན་གྱི་སྤྲུལ་བའི་སྲས་གཅིག་ཀྱང་མི་དགོས་པར་ད་ནས་བཟུང་གོང་ནས་ཞུས་པ་ལྟར་ལུང་གི་ཡོན་ཏན་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱུང་ཡང་། དེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབས་ནས་དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ཡིན་ན་རྙོག་གྲ་ཉུང་བ་དང་བརྟན་པོ་རེད། དཔེར་ན། ང་རང་ཚོས་སྔོན་མ་དགོན་པའི་ནང་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས། ང་ཚོའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་པར་ཆ་བཞག་ན་དངོས་གནས་དྲང་གནས་ས་གྲང་མོར་བསྡད་དེ་རྡོ་གྲང་མོས་སྔས་མགོ་བྱས་ཏེ་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་ནས་སློབ་སྦྱོང་གནང་བཞག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱིས་རྩེར་སོན་པའི་ཐོག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ། སྒོམ་པའི་ཕྱོགས་ནས་དངོས་གནས་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཆགས་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཕྲུ་གུ་ཆུང་ཆུང་འོ་མ་ནུ་ཐག་ཆོད་ལ་མ་ཆོད་ལ་ཙམ་ནས་ཚུར་བདག་པོ་བརྒྱབ་སྟེ། ཁྲིའི་སྒང་ལ་བཞག་ནས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་བསྡད་ན། ཕྱིས་སུ་ཕྲུ་གུ་དེ་ཡག་པོ་ཞིག་བསྡད་ལ་མ་བསྡད་ལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེང་སང་དགོན་པའི་ནང་བླ་མ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་ག་ཚོད་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ་བྲོས་འགྲོ་མཁན་ཡང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚོ་དགོན་པར་སྡོད་ཐུབ་ཀྱི་མེད་ལ། སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་འདོད་པའང་མེད་པ་རེད། དེ་འདྲ་ཞིག་དགོན་པར་བཞག་ནས་དོན་སྙིང་ག་རེ་ཡོད་པ་རེད། ངས་རྒྱུན་དུ་དེར་རྙོག་དྲ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲག་འདུག་ཅེས་ཤོད་ཀྱི་ཡོད། ཆུང་ཆུང་སྐབས་ནས་ང་ཚོའི་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་རག་སོང་ཟེར་ནས་བཞུགས་ཁྲིའི་སྒང་ལ་བཞག་སྟེ་ཕྱག་འཚལ་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་ཀྱང་། སྤྲུལ་སྐུས་དཔེ་ཆར་མ་བལྟས། སྤྱོད་པ་ཡག་པོ་མ་བྱས་ན་བླ་མ་དེ་ཚོ་བསྟན་བཤིག་ཟེར་ནས་སྔོན་ཆད་ཕྱག་འཚལ་ས་དེ་ཕྱིས་སུ་བསྟན་བཤིག་ཆགས་འགྲོ་བཞིན་འདུག་གཱ། ཕྲུ་གུའི་ལོ་བཅུ་གྲངས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་དགོན་པར་བསྐྱལ་རྗེས། དགོན་པར་མ་བསྡད་པར་ཐོན་འགྲོ་དུས་སོ་སོའི་མི་ཚེ་དེའང་ཡག་པོ་ཞིག་མགོ་ཐོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དབྱིན་ཇི་དང་རྒྱ་གར། བོད་པའི་སློབ་གྲྭར་ཕྱིན་པའི་སློབ་སྦྱོང་རྩེར་སོན་པ་དང་། སོ་སོའི་ལྟོ་གོས་སོ་སོས་འཚོལ་ཐུབ་པ་ཞིག་ཁྱོན་ནས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་རེད། དེ་འདྲ་ཆགས་དུས་ཕར་གྱི་ལྕི་བ་མེད་ཚུར་གྱི་སླེ་བོ་མེད། སླེ་བོའི་སླེ་ཐག་ཆད་ཟེར་བའི་དཔེ་ལྟར་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ཕྱིར་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ཟེར་བ་དེ་རྩ་བ་ཉིད་ནས་མི་དགོས་པ་ཞིག་རེད་འདུག ང་རང་ལའང་སྔོན་མ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་མིང་བཏགས་པ་རེད། ང་ཚོའི་གྲས་ཀྱིས་ང་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། ང་ལ་མ་འོངས་པར་བྱེད་རྒྱུ་འདོམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད། ཁ་དྲོ་ང་ངོས་འཛིན་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བཞག་པ་མ་རེད། བླ་བྲང་ཁོང་ཚོ་ཡོང་ནས་མོ་ཡག་པོ་འདུག རྟགས་ཡག་པོ་འདུག མཚན་མ་ཡག་པོ་འདུག ཁྱེད་རང་ཅིག་རེད་འདུག་ཟེར་ནས་ཡིན་དང་མིན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པར་སོ་སོའི་ཁྱིམ་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ཁྲིད་དེ་ཁྲིའི་སྒང་ལ་བསྐྱལ་བ་རེད། ང་ལ་ཁེ་སང་ག་རེ་བྱུང་བ་རེད་ཟེར་ན། ཡོངས་འཛིན་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་བསལ་གྱིས་སློབ་སྦྱོང་ཞིག་རག་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། སློབ་སྦྱོང་ཟབ་སྦྱོང་རག་པ་ཙམ་གྱིས་ངས་ཡོང་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཞིག་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ང་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཅི་ཡང་བྱེད་ཐུབ་མེད་སྟབས། སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་མི་དགོས་པར་དེ་ལས་དངོས་གནས་དྲང་གནས་མཁས་གྲུབ་ཚོར་སྐྱབས་ བཅོལ་ཞུས་ན་ཡག་ཤོས་རེད་བསམ་གྱི་འདུག

འཇར་མན་བོད་ཁང་། བོད་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་ལུགས་དེ་མེད་པར་བཟོས་ན། བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ལས་གནོད་ཆེ་བ་ཡོང་སྲིད་པར་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད་དམ།

བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན། ངས་གོང་དུ་གང་ཞུས་པ་ལྟར་རེད། ད་ལྟ་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གྱི་ལམ་སྲོལ་འཛིན་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་པ་དེ་གནད་ འགག་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། གཙོ་ཆེ་ཤོས་དཔལ་འབྱོར་དང་དབང་ཆ་ལ་ཐུག་ཡོད་པ་རེད། བོད་ཀྱི་གཏམ་དཔེར་མི་ཆུང་གི་བསམ་ཆུང་ཟེར་བ་ལྟར་ངས་བསམ་བློ་དེ་འདྲ་ཞིག་བཏང་བསྡད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ང་ཚོ་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསམ་ཚུལ་བཤད་ནས་དོན་དག་དེ་ལག་ལེན་བསྟར་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཆུང་ཆུང་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་ལག་ལེན་བསྟར་བར་དབང་ཆ་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། དཔལ་འབྱོར་བློས་གཏོང་དགོས་པ་རེད། དེ་ཁོང་ཚོས་བློས་གཏོང་གི་མ་རེད། དེ་ཅ་ཟིང་པོ་དྲག་རེད། ཡིན་ནའང་། ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པ་དང་ལྷག་པར་དུ་དེའི་ཐོག་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ཞེ་དྲག་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྟབས། ཁྱེད་ཀྱིས་གལ་ཏེ་ཡང་སྲིད་རྩད་གཅོད་བྱེད་པའི་རྒྱུན་དེ་མ་མཐུད་པ་ཡིན་ན། སྤྱི་ཚོགས་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཡོང་གི་མ་རེད་དམ་ཞེས་གསུངས་བ་དེ་ངས་དེ་འདྲ་ཁྱོན་ནས་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད་དྲན་གྱི་འདུག གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟ་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་ཁ་ཤས་རིང་གོམས་གཤིས་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་ཏེ། སྤྲུལ་སྐུ་ཅིག་རྙེད་དུས་དེ་ལ་རྒྱབ་སྙེས་ས་ཞིག་ཆགས་ཡོད་ཀྱང་། གཅིག་ནས་ལམ་ལུགས་ག་འདྲ་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་མཇུག་བསྡུས་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས་བཟུང་མིའི་རེ་ཐག་ཆོད་ཚར་བ་རེད། གཉིས་ནས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ལྟར་མཁས་གྲུབ་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྐྱེས་བུ་མང་པོ་ཕེབས་ཡོང་གི་རེད། དེ་ཚོ་ཕེབས་ཡོང་དུས་འགྲོ་དོན་བསྒྲུབ་པ་མིག་མཐོང་ལག་ཟིན་ཡིན་སྟབས། དེའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་བ་དང་རེ་བ་རྒྱག་པ་ཞིག་ཏན་ཏན་ཆགས་ཀྱི་རེད་དྲན་གྱི་འདུག

གསར་འགོད་པ། པདྨ་མཚོས་བསྡུ་སྒྲིག་བྱས།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

From left 1. BTSM women members, 2. Shri Rupesh Kumar, National Central Executive Member of Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), 3. Shri Lt. Gen. R.K. Sharma (Retd.), 4. Shri Indresh Kumar, Patron of BTSM, 5. Thupten lungrig, Former Cabinet Minister, 6. Shri Pankaj Goyal, National Organisational Secretary, BTSM, 7. Shri Sanjeev Manmotra, BTSM Jammu.
Mobile App

ལུས་སེམས་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བོད་དོན་འཐབ་རྩོད་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན།

ཆུ་ཚོད་ ༣ སྔོན་ལ།
དགའ་ལྡན་བྱང་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ནས་ཡིན་པའི་དགེ་འདུན་པ་བཀྲ་ཤིས་དོན་གྲུབ་ལགས། རྒྱ་གར་གསར་ལམ་ཁག་གི་པར།
Mobile App

དགེ་འདུན་པ་ཞིག་དམར་གསོད་བཏང་བའི་དོགས་ཡོད་ཉེས་ཅན་ལྔ་འཛིན་བཟུང་བྱས་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༦ སྔོན་ལ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར
Mobile App

དབུས་འོས་བསྡུ་ལས་ཁང་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ཁང་ལ་གཏུགས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
This photograph taken during a government-organized media tour shows a young boy standing near his house in Damxung county, in China’s Tibet Autonomous Region, in June 2021. (Photo: Hector Retamal/AFP)
Mobile App

འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཁང་གིས་རྒྱ་ནག་གིས་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་རྩ་མེད་གཏོང་ཐབས་བྱེད་བཞིན་པ་ཐེར་འདོན་གནང་། 

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
Tibetans in Nepal Advised not to Hold March 10 Rallies
Mobile App

ཨ་རིས་བལ་ཡུལ་ནང་གི་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བར་ལྟ་རྟོག་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་བྱས།

༢༠༢༦/༠༥/༠༥
ཐའེ་ལན་ཌིའི་གསར་འགོད་པ་ཝུའུ་ཌི་མི་ལིན་ཊ་ཆིན་ཊ་(Woody Milintachinda) ལགས་ཀྱིས་སྣེ་འཁྲིད་པའི་ནང་པའི་ཚོགས་པ་ཐའེ་ལན་ཌི་ཝུའུ་ཌི་ཝོེ་ཌི་(Woody World Thailand ) ཡི་ཚོགས་མི་ ༢༠ ཡིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་མཇལ་བཅར་ཞུས། ༢༠༢༦།༠༥།༤
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

ཐའེ་ལན་ཌི་དང་བོད་བར་གྱི་འབྲེལ་ལམ་དེ་ནི་འབྲེལ་མོལ་གྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་དཔེ་མཚོན་ཡག་པོ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བཤད།

༢༠༢༦/༠༥/༠༤

མཆན། 11

  1. འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    རྩ་བ་བོར་ནས་ཡན་ལག་འདོད་པ་བྲག་གཡབ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལུགས་དེ་ལ་ཡག་པོ་གཟིགས་དཔྱད་མཛད་ན་སྔར་གྱི་གཅིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པའི་ཞེ་འདོད་དེ་ཡང་སྐྱར་མངོན་པར་ངེས་པས་ཡིད་གཟབ་གྱིས། གཅིག་སྒྲིལ་ཚོགས་པ།

    Reply
  2. འབྲོང་བུ་སོག་ཚ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་མ་ཕེབས་གོང་། ཐོག་མར་བྲག་གཡབ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་ཕེབས་ན་ལེགས།།

    Reply
  3. འོད་ཚོམ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདིས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་འབྲས་ཆེན་པོ་འདུག་བསམ་གྱི་འདུག ང་ཚོས་ཕྱོགས་གང་སར་བསམ་བློ་མ་བཏང་བར་གང་བྱུང་ལབ་ན་ཆོ་མེད་པ་དང་།བྱིས་པའི་བརྡོལ་གཏམ་ལྟ་བུ་རེད།དེ་བས་གང་བྱུང་སྨྲ་མཁན་དག་ལ་འདོད་མོས་དང་ངོས་ལེན་མེད།

    Reply
  4. ནགས་ཤོད་སད་མི says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་ལུགས་འདི་སུ་གང་ལའང་དམིགས་བསལ་དགོས་དོན་མེད་པས། ཡོད་ན་ཡོད་ཁྱབ་མཉམ་དང་། མེད་ན་མེད་ཁྱབ་མཉམ་ལོས་དགོས། གང་ལྟར་མི་བུ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལའང་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རྣམ་རིག་ཅིག་མེད་པ་མཐོང་ཆོས་སུ་ཡོད་དུས། ལམ་ལུགས་འདི་རིགས་ངོ་གནོང་སྐྱེ་གཞི་ཁོ་ན་ལས་ཅི་ཡོད།

    Reply
  5. སེམས་ཚོར། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    དགོངས་ཚུལ་ལྷུག་པོ་གསུངས་འདུག །བླ་སྤྲུལ་ཚོགས་འདུའི་གྲོས་འཆར་དུ་གཞག་ན་ལེགས་སྙམ།

    རྒྱལ་བ་རྣམ་གཉིས་ཏེ་མཆོག་སྤྲུལ་ངོས་འཛིན་གཉིས་སུ་ཚད་གཟུང་དགོས་པ་དགོངས་འཆར་གསུང་སྐབས་མ་བརྟགས་མ་དཔྱད་པའི་ཚེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་དབུ་བླའི་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམས་དེའི་ནང་ཚུད་མེད་པས་ཆོས་ལུགས་འཐེན་འཁྱེར་གྱི་དགོངས་འཆར་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་དེ་ལྟར་དོན་འགྲེལ་སྲིད་ཀྱང་། ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར་དེ་ནི་གྲངས་བཞི་འམ་ལྔ་འམ་དྲུག་ཏུ་མང་མཐའི་མཚམས་སུ་མོས་མཐུན་ཡོང་རྒྱུ་མེད་པ་ངེས། ལར་ནས་བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་མཆོག་གིས་གཉིས་སུ་ཚད་གཟུང་དགོས་པ་གསུང་བ་འདི་དགོངས་གཞི་དགོས་པ་ཡང་དག་པ་ཡོད་པའི་དམ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཚིག་བཙུན་པ་ཡིན་པས། ཤེས་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་དེ་ལ་གནད་འགག་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་མཐོང་དགོས་སྙམ།

    དེང་སང་བོད་ཡིག་དག་ཆ་འབྲི་སྲོལ་འདྲ་མིན་གསར་པ་རེ་བྲི་བའི་སྐབས་འདིར་སྔར་ནས་རྒྱུན་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱ་དགོས་པ་གལ་ཆེ་བས། “སྐྱེས་པ་འདྲ་མི་འདྲ་བཞེས་”ཞེས་པ་དོན་དུ། སྐྱེ་བ་འདྲ་མི་འདྲ་བཞེས་ཞེས་འབྲི་དགོས་པ་སྙམ། “བོད་གངས་ཅན་གྱི་སྐྱེས་འགྲོ་”ཞེས་གསལ་བ་དག་པ་ནི། སྐྱེ་འགྲོ་དང་། སྐྱེས་བུ་ཞེས་པའི་ཚེ་ས་རྗེས་འཇུག་ཅན་པ་སྐྱེས་དག་པ་ཇི་ལྟར་བྲིས་འདུག་པ་ལེགས། “ཞེ་དྲག་”ནི་ཧ་ཅང་གི་དོན་ཅན་བོད་རྒྱ་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོར་ཡང་གསལ་མོད་ཀྱང་། ཞི་འཇམ་ཅན་མིན་པའི་ཁོག་རྩུབ་ཀྱི་དོན་ཅན་ཞེ་དྲག་པོ་དང་མི་ནོར་བའི་ཁྱད་དུ། ས་ཡང་འཇུག་ཅན་དྲགས་ཏེ་ཞེ་དྲགས་བྲི་བ་ལེགས་པར་སྙམ། “དྲགས་”ནི་ལེགས་སྦྱར་སྐད་དོད་ཀྱི་”ཨཏི་”ཡི་དོད་ཐུབ་ཏུ་བསྒྱུར་བ་ཧ་ཅང་དང་ཤིན་ཏུ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན།

    སྤྱིར་ན་བཅར་འདྲི་ཡིག་ཕབ་ལེགས་པ་བསྔགས་འོས་འདུག་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ།།

    Reply
  6. བསོད་ནམས་ཚེ་རིང་། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཧ་ཅང་གནད་འགག་གི་བཀའ་ཞིག་གནང་འདུག ལྷག་པར་དུ་བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་སྤྲུལ་སྐུ་བླ་ཆེན་ཞིག་གི་ངོས་ནས་གསུངས་པ་དེར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་གིས་རྒྱལ་བ་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་སྲོམ་དེ་མུ་མཐུད་སྡོད་དགོས་གསུངས་པ་དེ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེན་བྱས་པ་དེ་འདྲ་མ་རེད། སོ་སོའི་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་སོགས་ཀྱང་མཚམས་འཇོག་དགོས་གསུང་མཁན་ཞིག་གིས་དེའི་ཕན་དུ་ཕྱོགས་ཞེན་ཟེར་བ་ཞིག་ཡོང་ཤེས་ཀི་མ་རེད། ང་ཚོས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་ཡིད་གཟབ་ཀྱིས་ཉན་ཏེ་ཁོང་གི་དགོངས་པའི་གནད་རྟོགས་དགོས། རྒྱལ་དབང་པཎ་ཆེན་རྣམ་གཉིས་མུ་མཐུད་འབྱོན་དགོས་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ཐད་ནས་ཧ་ཅང་གནད་འགག་ཅིག་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་བོད་སྤྱི་བའི་རྩ་དོན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཚང་མས་མཁྱེན་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་རེད།

    Reply
  7. ཤར་ཕྱོགས་ཁུག་རྟ། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བྲག་གཡབ་སྐྱབས་མགོན་ཚང་གིས་བཀའ་གནང་བ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། དགོངས་ཚུལ་འདི་བཅའ་འདྲིའི་རིམ་པ་ཞིག་བརྒྱུད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ཙང། ཕལ་ཆེར་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་དང་འབྲེལ་བའི་དགོངས་གཞི་ཆ་ཚང་ཞིག་ཡོང་མེད་ཤས་ཆེ། གོང་གི་དགོངས་ཚུལ་ནང་སྤྲུལ་སྐུའི་དགེ་སྐྱོན་ཕྱོགས་གཉིས་ངོས་འཛིན་གསལ་ཐག་ཆོད་པ་ཞིག་གནང་འདུག་པ་མ་ཟད། དེང་གི་སྤྲུལ་སྐུ་ཚོའི་གནང་སྟངས་ཀྱང་བརྒྱ་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་ཚོད་དཔག་གནང་ནས་བཀའ་གནང་འདུག དེ་ནི་ཆེ་ཕྲ་བར་མ་ཀུན་གྱིས་ད་བར་ཕྱོགས་ཙམ་ཕྱོགས་ཙམ་གླེང་ཟིན་པའི་སྙིང་པོ་ཆ་ཚང་འདུས་པ་ཞིག་ཏུ་མཐོང་སོང།

    ཡིན་ནའང། ངེད་ལའདི་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་རེ་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྐྱབས་མགོན་ཞིག་རེད། བླ་བྲང་ཆེ་གྲས་ཤིག་རེད། དེའི་ཆ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་དགོངས་གཞི་ལྟར་བོད་ལ་ལམ་སྲོལ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཆགས་དགོས་ན། དང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་གང་ཉིད་ནས་སྐུ་ཚེ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ལམ་སྟོན་ག་རེ་གནང་མིན་དང། དེང་སང་གི་གཞོན་སྐྱེས་ཚོའི་སྐད་དོད་དུ་བྱས་ན་རང་ངོས་ནས་མགོ་བཙུགས་ཏེ། བོད་ལ་ཕན་ངེས་ཀྱི་དགོངས་གཞི་མངོན་འགྱུར་འབྱུང་བར་ལམ་ཁ་ཞིག་ངེས་པར་དུ་བསྐྲུན་དགོས་པ་དང། ཡང་ན་འཕེན་པ་ཞིག་གཏོང་དགོས་པར་བསམས། དེའི་ཆ་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་ཐད་གསུང་རྩོམ་ཞིག་མཛད་དགོས་པ་དེ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་སོང། དེའི་ནང་ལམ་སྲོལ་དེ་མཇུག་བསྡུ་དགོས་པའི་དུས་ཚོད་སླེབས་པ་ནས་ཚུལ་ཅི་ལྟར་བསྡུ་བའི་དགོངས་ཚུལ་ཆ་ཚང་ཞིག་བཀོད་ཐུབ་ན་བོད་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐད་ཀྱི་དཔྱད་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ངེས་པར་བསམས།། གུས་པ་དང་བཅས་ཤར་ཕྱོགས་པས་ངྷ་རམ་ཤཱ་ལ་ནས།།

    Reply
  8. བསྟན་འཛིན། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྤྱིར་བཏང་སྤྲུལ་སྐུའི་ལམ་སྲོལ་མེད་པ་བྱས་ན་ཡག་པོ་འདུག  ཡིན་ན་ཡང་དགེ་ལུགས་པའི་རྒྱལ་པཎ་གཉིས་ལ་དམིགས་བསལ་སྤྲོད་དོན་ཅི་ཡིན་ནམ།  འདི་ལྟར་ཆོས་བརྒྱུད་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ན་ཡག་པོ་རྩ་བ་ནས་ཡོད་མ་རེད།  རྙིང་མ་དང་།  བཀའ་བརྒྱུད།  ས་སྐྱ་སོགས་ལ་སྤྲུལ་སྐུ་ཆེན་པོ་མང་པོ་ཡོད་རེད།  དེ་དག་ཐམས་ཅད་འགྲེམ་སྟོན་དུ་བཞག་ནས།  རྒྱལ་པཎ གཉིས་ཁོ་ན་གསོན་པོར་གནས་དགོས་ལབ་ན་གཟུ་བོར་གནས་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་གཏན་ནས་མ་རེད་ལ།  དེ་ལ་སུས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད།

    Reply
  9. ཁྱམས་འཇུགས་ says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    བཙན་ཁྲོད་ཀྱི་གྲྭ་བ་ཚོས་ཧི་མ་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམ་ཐག་དབུལ་འཕོངས་ཀྱི་བྱིས་པ་ཁྲི་ཁ་ཤས སློབ་སྦྱོང་དང་འཚོ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་
    གཉིས་ཀ་སྤྲད་དེ་རང་མགོ་ཐོན་ཐག་ཆོད་བཟོས་ཡོད་པ་མ་ཟད་སྤྱི་ཚོགས་བྱ་བ་གང་ཚམས་གྲུབ་མཁན་ཡོད་པ་དེ་ཚ་ོདང་དེ་རིང་ཁ་སང་གྲྭ་ས་རང་གི་ནང་ལ་ཡང་ལས་སྣེ་མོ་པ་དང་དཔེ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་གང་ཚམ་འདུག་འོ་ཀྱང་དེ་དག་བྱུང་བཞག་འགྲིག་བཞག་ཟེར་མཁན་མེད་

    Reply
  10. ཁྱམས་འཇུགས་ says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    སྤྲང་ལ་ཁྱམས་སྡད་པའི་དུས་དེར་དགོན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་གྲྭ་བ་སོགས་ལ་རྟེན་ནས་ང་ཚོ་དགྲ་ཟོས་ཡུལ་ཤོར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ལ་དོ་སྣང་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་རོགས་རིམ་དང་ཆབ་སྲིད་ཐད་ནས བདེན་རྒྱབ་བྱེད་མཁན་ཕྲན་བུ་དེ་ཚོ གྲྭ་བ་རྒྱུད་རག་པ་མ་རེད་དམ་

    Reply
  11. དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། says:
    ལོ་ 12 སྔོན།

    འདི་ན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་ཙམ་འདུག
    རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་ ༡༩༤༠ ལོར་བོད་ཤར་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་བལྟམས་ཤིང་། དགུང་གྲངས་བཞི་ཡི་སྟེང་ལ་བྲག་གཡབ་༧སྐྱབས་མགོན་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། སྔར་ལམ་ལྟར་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་མཐོ་རིམ་”ནང་ གི་ཧོ་ཐོག་ཐུ་”རྒྱལ་སྤྲུལ་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་། གདན་ས་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་གཞུང་ཆེན་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་འཕགས་ཡུལ་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་དགོས་བྱུང་སྐབས་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་ པོའི་བཀའ་འབྲེལ་ཆིབས་ཞབས་སུ་ཚུད་པ་དང་། དེ་རྗེས་གཞུང་ཆེན་གསན་བཞེས་འཕྲོ་སྐྱོང་གིས་རང་གཞུང་གིས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམ་པའི་ཕྱག་ཁྱེར་ཕུལ་བཞེས་མཛད།
    ༧གོང་ས་མཆོག་དང་སྐུའི་ཡོངས་འཛིན་རྣམ་གཉིས། ༧གོང་མ་བདག་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཀ་ལུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ཀྱི་ཐུགས་བརྩེས་རྗེས་འཛིན་གཟིགས་བསྐྱངས་ཟབ་མོ་ ཐོབ་སྟེ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གསན་བཞེས་རྒྱ་ཆེ་མཛད་པ་ནས་བཟུང་། ད་ལྟའི་བར་དུ་ལྗགས་བསྙེན་གྱི་རིམ་པ་དུ་མ་བསྟར་ཆགས་སུ་གནང་ཞིང་། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་བོད་རིགས་སློབ་ཚོགས་སེར་སྐྱ་མང་ཚོགས་དང་བཅས་པར་དབང་བཀའ་ ཁྲིད་ལུང་བཀའ་སློབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཐེང་མང་གནང་བ་རེད།
    ༡༩༦༢སྐོར་ནས་བོད་གཞུང་ གི་”ཤེས་རིག་རྩོམ་སྒྱུར་ཁང་”སྒོ་འབྱེད་ཐོག་ནས་དབུ་འཛིན་དང་པོ་དང་། ༡༩༦ ༤ ནས་ ༡༩༦༦ བར་རྒྱལ་ས་རྡི་ལི་གསར་པའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པའི་དབུ་འཛིན་ཐོག་མ་དེ་གནང་། རྡི་ལིའི་བོད་ཀྱི་ཁང་པ་དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་གདེངས་འཇོགས་ཚད་མཐོ་ཡོད་པའི་ བོད་ཀྱི་ཤེས་རིག་དང་། ལེགས་བྱང་གི་བསྟི་གནས་ཤིག་རེད། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ ༡༩༦༦ ལོར་རྗར་མེ་ནིའི་་གྲོང་ཁྱེར་རྦོན་གྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭས་གདན་ཞུས་ ལྟར་ཕེབས་པ་ནས་བཟུང་། གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་དེའི་ཤར་གླིང་དབུས་མའི་རིག་གཞུང་ཁང་དུ་བོད་རིག་པའི་ཐོག་ སློབ་ཁྲིད་དང་། རྩོམ་སྒྲིག་གི་ཕྱག་ལས་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་བརྒྱད་རིང་གནང་ཞིང་། དེ་རྗེས་སྤྱི་མཚུངས་རྒན་ཡོལ་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་མཛད་ཁུར་སྐྱོང་བཞིན་སྐུ་ཟླ་དང་། སྲས་སྲས་མོ་གཉེན་ལྟོས་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཚུན་འཚོ་ སྐྱོང་ཐོག་ནས་སྤྲོ་བཞུགས་གནང་མུས་ལྟར། རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྗར་མེ་ནིར་གཏན་བཞུགས་གནང་ནས་མི་ལོ་བཞི་བཅུ་ཞེ་ལྔ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese