ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ ༢༠༡༡ གི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ། བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ།

ང་ཚོའི་བཀའ་ཁྲི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ལ་བལྟ་འུ་མེད། ཤེས་རིག་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་བུ་ཕྲུག་འགའ་ཤུལ་ཏུ་ལྷག་ངེས་རེད། བཀྲས་མཐོང་ཚང་ལ་མོས་མཐུན་རྩ་བ་ནས་མེད། ཁོའི་རྐུབ་ལོ་མང་རིང་མནན་ཡང་བྱས་རྗེས་གང་ཡང་མེད།

ཚང་ཡིན་མིན་ལ་དེ་འདྲའི་རྩོད་པ་བྱས་ནས་ཆོ་ཡོད་པ་མ་རེད། གྲངས་མང་པོ་ཡོད་ལ་ཚང་ཟེར་ན་འགྲིག་གི་ཡོད་པ་འདྲ། ཁམས་པས་ཚང་ཟེར་ནས་ངོ་སོ་འཁྱེར་བ་དང་། དབུས་གཙང་དང་མདོ་སྨད་གཉིས་ཀྱིས་སྡུག་ཅག་ལ་བརྩིས་པ་དཔེར་ན། ཁྱི་ཚང་། ཇག་ཚང་། ཙི་ཚང། ཕག་ཚང་། སྐྱག་ཚང་། ཤིག་ཚང་སོགས་ལྟ་བུ་རེད།

བདེ་ཆེན་སྒོལ་མ་ཚེ་རིང་རྒྱ་མ་བཀྲ་ཁྲིའི་སྐོར་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་བ་ཡག་པོ་འདུག་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁྱིམ་ཚང་མ་ཟེར་ཁོང་རབ་བྱུང་རེད་དགེ་སློང་རེད་།
ཁྱིམ་ཚང་ཆེ་ཤོས་གཅིག་ཡབ་གཞིས་ཚང་རེས་དེ་མ་བརྗེད་རོགས།

ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་གྱི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་དང་དམིགས་བསལ་ཚོགས་འདུ།
སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གསར་འགོད་པས།
༄༅།།་མདངས་ནུབ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་བྱུང་ཞིང། མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་བོ་དེ་ནི་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་རིམ་བྱོན་གྱིས་བྱས་ན་མི་ཆོག་པར་དེ་ནི་ངེས་པར་དུ་དམངས་ཀྱིས་འོས་འདེམས་བྱེད་དགོས་ཞེས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སྐད་འབོད་བྱས་པ་ནི་ལས་འགུལ་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་འདུག མ་གཞི་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་བཞེས་ཡོད་འདུག འོན་ཀྱང་སྟབས་ཉེས་པ་ཞིག་ལ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་དུ་མང་གཙོའི་ལས་འགུལ་ཐོག་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཡིན་ནམ། གང་ལྟར་ཡུལ་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་སླར་ཡང་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཉིད་འོས་འདེམས་མ་བྱས་ཚེ་ང་ཚོ་ཤམ་བྷ་ལའི་མི་སེར་ནས་གླིང་ཕྲན་དང་གོ་ལ་གཞན་ལ་སྐྱབས་བཅོལ་དང་གནས་སྤོས་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་སྦྱར་ཡིག་ཀྱང་གང་སར་བཀྲམས་ཡོད་འདུག་ཅིང།ཁ་ཤས་ཤིག་ཟླ་བའི་གོ་ལར་གནས་སྤོས་བྱེད་པའི་གྲ་སྒྲིག་ཀྱང་བྱས་ཏེ།རྒྱུ་སྐར་གཞན་བགྲོད་ཀྱི་ལས་གཞིའི་གཞུང་བསྒྲུབ་ས་ཚུགས་སུ་རྡོག་ཐོན་ཀྱང་བྱས་འདུག མ་གཞི་ཁོང་ཚོ་ལ་འགྲོ་འདོད་པས་ཡིན་པའང་འདྲ།
མཇུག་མཐར་ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ནང་ནས་རང་འགུལ་འཕྲུལ་ཆས་ཤིག་གིས་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་ཁམས་ཆ་ཚང་པར་ལ་བརྒྱབ་ནས་སྲིད་རྩེ་ནས་མནར་མེད་བར་གྱི་འཁོར་བའི་གནས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་འདུག ཧ་ཅང་ཡ་མཚན་པ་ཞིག་ལ་པར་རིས་ཚང་མ་ཧ་ལམ་འདྲ་བོ་ཡིན་འདུག་ཅིང། ལྷག་པར་དུ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་མི་གཅིག་གི་སེམས་ངོས་ནའང་ ང་ཡུལ་འདིའི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་དགོས་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་དེ་གཏན་ནས་ཡོད་མི་འདུག་པས་ཁོང་ཚོའི་དམངས་གཙོའི་ལས་འགུལ་ལ་དོན་སྙིང་གཏན་ནས་མི་འདུག་ཅེས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་ཧབ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཉམ་དུ་བྱས་འདུག མཇུག་མཐར་སྲིད་གསུམ་མཉམ་འབྲེལ་གྱིས་སྤྱི་བསྒྲགས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་སྤེལ་འདུག
ལྷ་ཡི་སྐད་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་སྐད་དང་མི་དང་དུད་འགྲོ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་སོགས་ཀྱི་སྐད་དུ་སྤྱི་བསྒྲགས་སྤེལ་བ།
མ་འོངས་པར་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱེད་པའི་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་མིའི་གོ་རྟོགས་མེད་པའི་ཟིང་ཆ་བསླངས་པ་དེ་ལ་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོ་ལྡན།
འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བའི་གནས་ལ་གསར་བརྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡོང་ངེས་རེད་ལ། གསར་བརྗེ་དེས་དམག་འཁྲུག་ཀྱང་སློང་སྲིད་ཀྱི་རེད། གང་ལྟར་ད་ཐེངས་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ནི་ཁེར་རྐྱང་ཡིན་དེ་ང་ཚོས་ཤེས་པ་རེད། ལྷག་པར་དུ་རིགས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་འདི་མེད་པའི་རྗེས་ལ་ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་མིའི་ཁྲོད་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་པོ་ལྟ་ཅི། ཡུལ་ལུང་འདིར་དབང་སྒྱུར་བྱེད་ཐུབ་མཁན་ཀྱང་མེད་པ་ཚན་རིག་གིས་བདེན་དཔང་བྱས་འདུག དེ་བས་ཚང་མས་རེམ་པོ་གྱིས། ད་ནས་བཟུང་མ་འོངས་པའི་རྒྱལ་པོ་ནི་རྩོད་གཞི་ཡིན་པ་ལས། ཐག་གཅོད་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་མིན་པ་དེ་རྟོགས་པར་གྱིས།
ཤོག་ཚང་མས་འཐབ་རྩོད་བྱེད། མ་འོངས་པའི་འཛམ་གླིང་གི་རྒྱལ་པོ་སུ་བྱེད་ལ་རྩོད་པ་བྱེད། ཅེས་བྲིས་ཏེ་ཡོངས་བསྒྲགས་བྱས་འདུག
ཤམ་བྷ་ལའི་ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་<<ཟླ་བའི་གོ་ལའི་ནང་གི་རང་འགུལ་གྱི་འཕྲུལ་ཆས་དེ་ཀླ་ཀློ་སུ་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་དམ་>>ཅེས་པའི་རང་མོས་བགྲོ་གླེང་བྱེད་འགོ་ཚུགས་འདུག་ཅིང་རིང་མིན་དེའི་སྐོར་ལ་ཚོགས་ཆེན་ཀྱང་འཚོགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་འདྲ།
གསལ་བཤད། གནས་ཚུལ་འདི་རྒྱ་གར་ནས་གོ་དུས་དེ་སྔོན་ཧིན་རྡི་ནེ་ཤ་ཡ་ནས་ཆུ་ལོག་འབྱུང་སྐབས་དང། རྒྱ་གར་དང་པ་གི་སི་ཐམ་བར་ས་འགུལ་བྱུང་སྐབས་ཡིན་འདུག་ཅིང། རྒྱ་ནག་དང་བོད་ནས་གོ་དུས་སི་ཁྲོན་ས་ཡོམ་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན་དུ་ཨ་རི་ནས་དེ་སྔོན་མཚོ་རླུང་དྲག་ཆར་དང་མཉམ་དུ་གོ་ཡོད་འདུག བྱས་རང་རང་བྱུང་གི་གཡོ་འགུལ་དེ་ཚོ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་མི་ཡུལ་ལ་བརྡ་འཕྲིན་གཏོང་བའི་སྐབས་སུ་ཡོང་བཞིན་པ་འདྲ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གསར་འགོད་པས། ལྷའི་ཁྲི་ལོ་ ༨༨༨ ཟླ ༨ ཚེས ༨ ་སའི་གོ་ལ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་ཟླ་བ་འཛུལ་དེ་ས་གཞི་ལ་ནག་ཐོམ་པར་སྐད་ཅིག་ཙམ་སོང་བའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ནས་མི་ཡུལ་དུ་བསྲིངས་པའོ། གཞན་ཀློག་མཁན་ཚོས་ལྟ་འདོད་ཡོད་ཚེ་ངས་སྐབས་སྐབས་སུ་གསར་གནས་འདི་འདྲ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན། ཁྱེད་ཚོར་ལྟ་འདོད་ཡོད་དམ།

དྲིན་ཆེན་པོ། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་བཞི་ཟེར་བ་སྐབས་འདིར་གླེང་དགོས་དོན་མེད་གི་བསམ། དཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཟེར་བ་དེ་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་། དེའི་ཕ་ཚ་བུ་རྒྱུད་གླེང་བའི་མཁྲེགས་འཛིན་དང་ཀླད་རྙིང་གི་ལྟ་བ་དེ་དོར་ནས་གང་ཟག་རང་མཚན་པའི་སྟེང་ནས་འོས་ཆོས་ཚང་བ་ཞིག་འཚོལ་རྒྱུ་ནི་མང་གཙོའི་ལྟ་གྲུབ་དང་མཐུན་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ།

How he can be the Geden Choephel?
today i knew that why he wrote done like that its only that Samdhong gave him a work for clean the old files which are nearlly going to be a garbage.
i also heard that Dechen Dolma is taking lots of money from Private office and he also getting support letter from Samdhong,
He is trying to be Samdhong’s follower hairless Dog

http://www.voanews.com/tibetan/video.cfm
སྤུན་ཟླ་ཚོ་འདི་ལ་ཅིག་གཟིགས་རོགས་ཞུ།

བོད་པ་ཚང་ལ་དེ་འདྲའི་ཁྱིམ་ཚང་ཟེར་བའི་བརྩོད་རྙོག་ཞིག་ཡོད་པ་གོ་མ་ཉོང་་ཡང་མཚན་རེད་་་ཅིག་བྱས་ན་སྨྱུག་ཐོག་པ་འཚོའི་བཟོའི་པ་མིན་འགྲོ་་་འོན་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་ཟེར་ན་འཇུ་ཆེན་ཚང་དང་རྒྱ་རི་ཚང་་་་་བཀྲས་མཐོང་ཚང་རྣམས་ཀྱི་་ལོ་རྒྱུས་གོ་མྱོང་ལ་ཡབ་གཞིས་ཚང་ཡང་གོ་མྱོང་་་་་དེ་ཡང་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཐེངས་དང་པོའི་བཀའ་བློན་ཁྲི་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མས་ཟང་འདོང་ཚང་ཅེས་འབོད་འདུག་པ་དེར་ལྟས་ན་ཁྱིམ་ཚང་གྱི་གོ་དོན་ལ་གནས་ལུགས་འདི་འདྲ་ཞིག་ཡོད་པ་སྙམ་ད་བར་བོད་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ཆགས་ནས་གཟུང་གྲུབ་འབྲས་ལྡན་པའི་གཞུང་གི་གནད་ཡོད་ལས་བྱེད་གལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་དང་བུ་རབ་ཚ་རྒྱུད་རྣམས་ལ་ཁྱིམ་ཚང་ཅེས་འབོས་པ་འདྲ་་་དངོས་གནས་འདྲ་པོ་འདུག་་་་་་་་ངས་ཆེས་གུས་བཀུལ་འོས་པའི་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞིབ་ཚར་མི་ཤེས་ཀྱང་ཁྱིམ་ཚང་དེ་དག་གི་ནང་ནས་སུ་ཞིག་ལ་ཤེས་འགྱོན་ཆེ་ན་ཨ་ཕོ་རང་གི་འགྱོན་ན་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་བདག་པོ་མེད་ཟེར་བ་བཞིན་དབྱེར་འབྱེད་བྱེད་དགོས་མ་མཐོང་ད་དུང་གཞུང་གི་ལས་སྣེར་ཡོད་མེད་དང་གལ་ཆེན་ཡིན་གྱི་ཚམས་ལས་བརྒལ་ཏེ་བོད་རིགས་སུ་ཞིག་ལ་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་བབ་ཡོད་མེད་གྱི་བསྒྲོ་གླིང་བྱེད་རྒྱུ་གལ་ཆེན་རེད་སྙམ

ངས་ཀྱང་དེའི་སྐོར་ལ་བསམ་གཞིགས་བྱས་མྱོང་།ད་དུང་ཡང་བསམ་གཞིགས་བྱེད་ཀྱིན་པའི་སྒང་ཡིན།ཨོ་བྷ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ན་ཨ་རི་ན་བློ་བཟང་སེང་གེ་འདུག

བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ལགས། ངས་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་མོ་འདིའི་ནང་གི་བཀྲས་མཐོང་ཚང་གི་མི་སྣ་གལ་ཆེན་ཞིག་བཀའ་ཁྲིའི་འོས་གཞིར་བདམས་ཡོད། ངའི་རྩོམ་ཆད་དེ་དང་དེའི་མཆན་ནང་གི་གསལ་བཤད་དེ་དག་ལ་གཟིགས་རོགས།

བཙན་པོ་འདི་དངོས་གནས་བཙན་པོ་ཞིག་རེད། རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་བགྲང་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱི་སྨྱོན་གྱིས་སོ་བཏབ་པ་ནང་བཞིན་རེད།

ནོར་བཅོས་་་་་་་མིང་འདྲ་མིན་བེད་སྤྱད་དེ་དྲ་ཐོག་ནས་བོད་སྤྱི་ཚོགས་ནང་་ལ་བཅོས་དགོས།

Dear Dechen Dolma,
How do you think Samdhong comes to to Royal Family?
why not Trisur Gyalo Dhondup is nto in Royal?
you have to think well ok. if you don’t know anything then no need to write down something on the net ok.
i hope you can understand what i mean

མི་ནི་ག་དུས་ཡིན་ཡང་དགའ་སྐྱོ་ཆགས་སྡང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་མཁན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་ཡིན། དེ་དག་དང་བྲལ་བའི་མི་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཟུར་དུ་འབུད་པའི་གྲྭ་བ་ཞེས་པ་དེ་ཡིན་ཡང་། དེང་སང་གྲྭ་བ་དེ་འདྲ་ཡང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ལས་མེད་ས་ནས་མི་སྐྱ་འཁོར་བའི་ཁྲོད་ཀྱི་འཐབ་མོ་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་་ཕྱོགས་རུས་ནི་ཡོད་ཡོད་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། སྤྱི་དོན་གྱི་ཆེད་དུ་ཕྱོགས་རིས་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་དོན་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པ་ལས་དགོས་པ་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མ་མཆིས་པ་ཡིན་ནོ།
དེའི་ཕྱིར་འུ་ཅག་བོད་པ་འདི་ཚང་ལ་དངོས་ནས་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་གལ་ཆེན་དོན་ཆེན་ཞིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ན། ཕྱོགས་རིས་ཀྱི་མིག་ཟུང་ལས་འབུད་དེ་བདེན་པའི་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་ཚུན་ཆད་དུ་སྤྱི་དོན་ལ་འབུལ་མཁན་གྱི་བཀའ་བློན་ཁྲི་བ་ཞིག་སྐྱ་སེར་གང་ཡིན་དང་ཕོ་མོ་གང་ཡིན་ལ་མ་བལྟས་པར་ལོ་གཞོན་ཞིག་རྙེད་ཐུབ་སུ་འབད་རྒྱུ་དེ་ནི་ད་ལྟའི་གནད་འགག་གི་རྩ་བ་ཡིན།

ད་ལྟའི་གནས་ཚཱུལ་ལ་བལྟས་ན་ནི། ང་ཚོས་འདི་ལྟར་དེ་འདྲའི་ཞེད་སྣང་བྱ་མི་དགོས་པར་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་མི་ཞི་གའདེམས་མི་ཆོག་གམ།

བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་དོན་ངོ་མའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་བཞི་ཤོད་ཟེར་ན། ཡབ་གཞིས་ཚང་འདི་མ་གླེང་ཐབས་མེད་ཡིན་རུང། བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མས་ཆེད་མངགས་སམ་ཆེད་མངགས་མ་ཡིན་པའམ། དགོས་མཁོ་ཡོད་པའམ་མེད་པ་གང་རུང་ཞིག་གི་ཆ་ནས་ཡབ་གཞིས་བཙན་གྱིས་དབྱུང་ཞིང་། ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་བཅུག་འདུག འདིས་གང་མཚོན་ནམ། ཏག་ཏག་བདེ་ཆེན་སྒྲོལ་མས་བཤད་པ་དང་བཤད་མ་ཐུབ་པའི་ཤེས་ཡོན་པའི་སྡེའི་སྐྱོན་རྩ་དེ་མཚོན་པ་རེད། གཞན་དུ་ན་ཡབ་གཞིས་ཀྱི་མི་སྣ་དྲང་ཚུགས་ཅན་ལྟག་མཚེར་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དུས་རབས་སྔ་མའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་པའི་ནང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁྱིམ་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་བགྲང་སྐབས་ཡབ་གཞིས་མཉམ་དུ་བརྩིས་ཡོད།

ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན། ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་འདི་དང་འདི་འདྲ་ནི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཤིག་དང་གནད་མང་པོ་ནས་རྒྱན་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་ཤེས་དགོས། མང་གཙོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་གི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་མེད་དགོས་པར་འདོད་པ་དེ་ཡང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཆེན་པོ་རེད། རྒྱ་གར་ལ་མཚོན་ན། ནེ་རུའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ད་དུང་བསྡད་ཡོད། ཨ་རི་ལ་མཚོན་ན། ཨ་རིའི་མི་དྲག་བྷུ་ཤིའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་དང་ཀེ་ན་ཌེའི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ད་དུང་ཡང་ཆེན་པོ་རེད། མདོར་བསྡུས་ནས་བཤད་ན། སྐུ་དྲག་དང་མི་དྲག་ཞེས་པ་དེ་འཇོན་ན་སུས་ཀྱང་བྱེད་ཐུབ་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། གོས་ཆེན་གྱི་ཕྱུ་པ་གྱོན་ཡོད་མེད་ཙམ་གྱིས་དེའི་དབྱེ་མཚམས་ཀྱང་འཇོག་དཀའོ།།

དྲིན་ཆེན་པོ། བསམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་ནི་ཁྱིམ་རྒྱུད་ཆེན་པོའི་གྲས་སུ་འགྲོ་གི་མ་རེད། བླ་གྲྭ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་གི་རེད།

ཁྱོས་བརྗེད་བསྡད་པའང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་མིག་གིས་བཞག་པ་དེ་ནི་ཡབ་གཞིས་སྟག་འཚེར་ཚང་རེད།