མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

རྒྱ་ཡིག་རྒྱ་སྐད་མ་སྦྱང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དཀའ་ཟེར།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༠/༡༠/༢༣
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

 

སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་དང་རང་ཞིང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་གཉིས་ལ་བསྟུན་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་དང་བཀོལ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་རེ་འདུན་ལ་ཡང་མཐུན་ཟེར།

ཁ་སང་ཕྱི་ཚེས་ ༢༢ ཉིན་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་སྡེ་ཁག་གིས་གསར་བགོད་ལྷན་ཚོགས་ཤིག་བསྐྱངས་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་ཐད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཁག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྐབས་དེར་ཞིང་ཆེན་སློབ་གསོ་ཐིན་གྱི་གཙོ་འཛིན་ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཟེར་བ་དེས་གཏམ་བཤད་བྱས་དོན། ཉེ་བའི་ལོ་འདི་འགའི་རིང་ལ་ཞིང་ཆེན་ཏིང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་མཐོང་ཆེན་བྱས་པ་དང་། ཐབས་ཇུས་གལ་ཆེན་སྐོར་ཞིག་བཏོན་ཏེ། སློབ་གསོའི་ལས་དོན་འཕེལ་རྒྱས་ཡོང་བར་བསྐུལ་འདེད་བཏང་ཞིང་། ཞང་ཆེན་ཡོངས་སུ་རིན་མི་ལེན་པའི་ལོ་དགུའི་འོས་འགན་སློབ་གསོ་ཁྱབ་བརྡལ་བཏང་སྟེ། ན་གཞོན་ཕལ་ཆེ་བ་ཡིག་རྨོངས་སེལ་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་བྱས་ཡོད། གྲོང་ཁྱེར་དང་ཞང་སྡེ་རུ་སློབ་རིན་མི་ལེན་པའི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་སྲིད་ཇུས་དངོས་འབེབས་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དང་། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོ་དེ་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཆུ་ཚད་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་འབྱུང་བཞིན་པའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་འཁེལ་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་མི་རིགས་ཁག་གི་སྤུས་ཚད་ཇེ་མཐོར་ཡོང་ཡོད་ལ། དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ། དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་ལེགས་འགྱུར། མི་རིགས་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཐོན་ཡོད་སྟབས། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་དེ་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཆེས་བཟང་བའི་དུས་སྐབས་ཤིག་ལ་འཁེལ་ཡོད། ཅེས་དང་།

 

ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ ལོའི་ཟླ་ ༩ ཚེས་ ༡༢ ཉིན་ཞིང་ཆེན་ཏིང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་འབྱུང་གིས་དུས་རབས་གསར་པའི་ནང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཚོགས་ཆེན་དང་པོ་ཚོགས་ཏེ་རྒྱལ་ཡོངས་སློབ་གསོའི་ཚོགས་འདུའི་དགོངས་དོན་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་བྱས་ཏེ། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་རང་ཞིང་གི་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་འགན་སོ་སོར་གོ་སྒྲིག་བྱས་པའི་སྐབས་དང་བསྟུན་ཏེ། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་སྲིད་གཞུང་གིས་ ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༢༠ བར་གྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་དུས་ཡུན་འབྲིང་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་འཆར་འགོད་རྩ་གནད་ཅེས་པའི་ཡིག་ཆ་དཔར་བ་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་བཅོས་བསྒྱུར་ཚོད་ལྟ་ཞེས་པའི་ཇུས་གཞི་བཏོན་ཡོད་ལ། ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༢༠ བར་དུ་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་སློབ་གསོའི་གཙོ་གནད་ལས་གཞི་དངོས་འབེབས་བྱེད་པའི་ཇུས་གཞིའི་ཡིག་ཆ་བཟོས་ཡོད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱིས་སློབ་གསོའི་ཚོགས་ཆེན་ཚོགས་པ་དེ་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཐབས་ལམ་གྱི་གོ་སྐབས་གསར་པ་ཞིག་བཏོན་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་དང་མང་ཚོགས། རྒྱ་ཆེ་བའི་དགེ་རྒན་དང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་བཏོང་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

 

ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་འབྱུང་འགྱུར་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འོག་གི་ཤེས་རིག་ཐད་ཀྱི་ལས་འཆར་ཁག་ཅིག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་དོན། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་དགོངས་དོན་དང་། རང་ཞིང་གི་འཆར་འགོད་ཇུས་གཞི་ལྟར་ན། རྗེས་ཕྱོགས་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནང་། རང་ཞིང་གི་སློབ་གསོའི་ཇུས་གཞི་འཕེལ་རྒྱས་བྱ་བ་དེ་འབུར་ཐོན་གྱི་གནད་དོན་ཐག་གཅོད་པ་དང་། བར་ཐག་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ། སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་གཏིང་ཟབ་དུ་སྤེལ་བ་དང་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དུ་གཏོང་དགོས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་ལྟར། སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དོན་ཤུགས་གང་ཡོད་ཀྱིས་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པ་དང་། སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་འགན་ལེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ། ཐོད་རྒལ་བཞི་མངོན་འགྱུར་དང་རྨང་གཞི་དྲུག མཐོར་འདེགས་གཉིས་སོགས་འགྲུབ་པར་ཤུགས་སྣོན་དགོས།

ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་གོང་གི་ཚིག་དོན་ཁག་ཅིག་བྱེ་བྲག་གིས་འགྲེལ་བཤད་བྱས་དོན། གནད་དོན་འབུར་དུ་ཐོན་པ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་ནི། དུས་ཡུར་རིང་པོར་རང་ཞིང་གི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་བར་ཆད་བྱས་མཁན་གྱི་འགལ་བ་གཙོ་བོ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཆར་འགོད་རྩ་གནད་ལག་ལན་མཐར་ཕྱིན་མགོ་རྩོམ་ས་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བ་དང་འབུར་དུ་ཐོན་པའི་ཟླ་སྒྲིལ་དང་འབྲེལ་ཏེ། སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་མིག་འབེན་གཏན་འཁེལ་དང་། སྲིད་བྱུས་དང་ཐབས་ལམ་གཏན་འབེབས་བྱེད་པ། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སློབ་གསོ་བྱ་བའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་པ་དེ་ཡིན།

འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འདང་ས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་བཏོན་པའི་མིག་འབེན་དང་ལས་འགན་ལ་བསྡུར་ཏེ། དེར་ཡོད་པའི་གནད་དོན་དང་འགོག་རྐྱེན་དབྱེ་ཞིབ་བྱེད་པ་དང་། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་བསམ་བློའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་དགོས་པ། མིག་སྔའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཐོབ་དཀའ་བའི་གོ་སྐབས་དམ་འཛིན་བྱས་ཏེ། ཧུར་བརྩོན་ཐོག་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱིས་མི་འདང་ས་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོ་སྤྱིའི་ཆུ་ཚད་མཐོར་འདེགས་སུ་གཏོང་བ། སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གོམ་འགྲོས་དེང་རབ་ཅན་ལ་བསྟུན་དགོས་པ་དེ་ཡིན།

སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་ཞེས་པ་ནི། ཞིང་ཆེན་གྱི་རྩ་བའི་གནས་ཚུལ་གཞིར་འཛིན་པ་དང་། སྔོན་ཐོན་གྱི་ཉམས་མྱོང་མིག་དཔེར་འཛིན་པ། གནད་འགག་གི་རིེམ་པ་འབུར་དུ་ཐོན་པ། འགན་ལེན་གྱི་བྱེད་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་པ། ཁྱབ་ཁོངས་གཙོ་བོ་དང་སྲིད་ཇུས་ཀྱི་ཁ་ཕྱོགས་དམ་འཛིན་བྱེད་པ། མང་ཚོགས་ཀྱི་ཐུགས་འཁུར་ལ་ལན་འདེབས་པ། བྱ་བའི་ཐབས་ལམ་དང་ཤུགས་འདོན་ས་ཡང་དག་འདེམས་པ། སྔོན་ཐོན་དང་ཕུལ་བྱུང་བརྩོན་ལེན་བྱེད་པ། སྔོན་དུ་སྐྱོད་པ་དང་ཚོད་ལྟ་སྔོན་ལ་བྱེད་པ། དུས་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་བཟང་པོ་སྤྱི་བསྡོམས་དང་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བ། ཚད་མཐོ་བའི་སློབ་གསོའི་ནུས་ཤུགས་སྐུལ་སྤེལ་གཏོང་བ་བཅས་ཡིན།

ཁྱད་ཆོས་ཅན་དུ་གཏོང་བ་ཞེས་པ་ནི། ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་འཆར་འགོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་པ་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་ལམ་ལུགས་གསར་བཅོས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་པ། ནང་གི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་འཛིན་པ། ཕྱིའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ལས་གཞི་བསླངས་ཏེ། དོན་དངོས་དང་དམ་པོར་འབྲེལ་ཏེ་བཟང་ཆ་འབུར་དུ་འཐོན་དགོས། སློབ་གྲྭའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམས་སྒྲིག་དང་མཁོ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས། སློབ་གསོ་འཁོར་སྐྱོད་བཅོས་བསྒྱུར་དང་མི་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས། རིམ་པ་སོ་སོའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གཙོ་བོར་འཛིན་པ་དང་། ཁྱད་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་སློབ་སྒྲུབ་འདུ་ཤེས་དང་། སློབ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསམ་གཞིག་བྱེད་སྟངས་གཞུང་ཤིང་དུ་བཟུང་སྟེ། ཆུ་ཚད་མཐོན་པོ་ལྡན་ཞིང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བདེན་དཔང་ཐུབ་པའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་བླངས་ཏེ། སློབ་གསོའི་ལས་དོན་མཐུན་བསྒྲིགས་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་བ་དེ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

ཁོས་མུ་མཐུད་དུ་བསྟན་དོན། ཐོད་རྒལ་བཞི་དང་རྨང་གཞི་དྲུག མཐོར་འདེགས་གཉིས་མངོན་འགྱུར་ཞེས་པའི་བརྗོད་བྱ་གཙོ་བོ་ནི། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་སློབ་གསོའི་སྒྲིག་གཞི་སྙོམས་སྒྲིག་ལ་སྐུལ་འདེད་བྱེད་པ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་བཏང་སྟེ་ཐོད་རྒལ་གསར་པ་བྱ་དགོས་པ་དང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཤུགས་བསྣན་ཏེ་ཐོད་རྒལ་བྱེད་པ། སྟོབས་ཤུགས་ཞན་སར་ཤུགས་བསྣན་ཏེ་ཐོད་རྒལ་བྱེད་པ། དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་ཁག་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བཏོན་ཏེ་ཐོད་རྒལ་བྱ་དགོས་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༢ ལོའི་བར་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གོ་སྒྲིག་སྒྲིག་གཞི་སྙོམས་སྒྲིག་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱས་ཏེ། རྨང་གཞི་དང་སློབ་མའི་ཉལ་ཁང་གི་བདེ་འཇགས་དང་རྐྱེན་ངན་མེད་པར་བཟོ་རྒྱུ་མ་ཟད། རྨང་གཞིའི་སྟེང་རྫོང་ནང་ཁུལ་གྱི་འོས་འགན་སློབ་གསོའི་ཐོག་མའི་དོ་མཉམ་མངོན་འགྱུར་བྱ་དགོས། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོའི་བར་དུ་རོང་འབྲོག་ཁུལ་དགེ་རྒན་འཁོར་རྒྱུག་གི་གནད་དོན་ཕལ་ཆེ་བ་ཐག་གཅོད་པ་དང་། ལོ་གཅིག་གི་རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་དང་། མཐོ་འབྲིང་དུས་རིམ་གྱི་སློབ་གསོའི་རྨང་གཞིའི་དུས་རིམ་སྟེང་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་བཏང་སྟེ། མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་མང་ཚོགས་ཅན་གྱི་ཆུ་ཚད་གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱི་མཐོར་འདེགས་དང་། ལོ་བཅོ་ལྔའི་ཡན་ཆད་གྱི་མི་རེ་སློབ་གསོ་མྱོང་ཚད་ལོ་ལྟར་མཐོར་འདེགས་བཏང་སྟེ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་སྤྱི་ཡོངས་ནས་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་ལ་བསླེབ་ཏུ་འཇུག་རྒྱུ། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༢༠ ལོར་རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ཆུ་ཚད་དུ་བསླེབ་པར་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ། སློབ་གསོ་དེང་རབས་ཅན་དང་། སློབ་སྦྱོང་ཅན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་འགྲུབ་པའི་ཐོག་མའི་ཆ་དེ་མངོན་འགྱུར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་སོང་།  

 

ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་དྲི་བ་ཁག་ཅིག་ལ་ལན་འདེབས་བྱས་དོན། མི་རིགས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་ས་ཁུལ་དུ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི། ཏང་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་ལང་ཕྱོགས་ཤིག་ཡིན། དུས་རབས་ཕྱེད་ཙམ་གྱི་འབད་བརྩོན་བརྒྱུད། རང་ཞིང་གི་སྐད་ཡིག་སློབ་གསོའི་ཐད་འཕེལ་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་། རྨང་གཞིའི་སློབ་གསོ་ནས་མཐོ་རིམ་སློབ་གསོའི་བར་གྱི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་མ་ལག་རྨང་གཞིའི་སྟེང་བཙུགས་ཟིན་པ་དང་། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་ཤེས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་འཛུགས་སྐྲུན་མཁན་དང་རྒྱུན་འཛིན་པ་འབོར་ཆེན་གསོ་སྐྱོང་བྱས་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་འཐབ་ཕྱོགས་སོ་སོའི་སྟེང་ནུས་པ་གལ་ཆེན་འདོན་བཞིན་ཡོད། ལག་ལེན་ལས་བདེན་དཔང་བྱས་པ་ནི། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོས་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་། སྤྱི་ཚོགས་འཆམ་མཐུན། མི་དམངས་ཀྱི་འཚོ་བ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་བར་ནུས་པ་གལ་ཆེན་ཐོན་ཡོད། ཤུགས་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་གཏོང་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་ང་ཚོས་དེའི་མཉམ་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་མང་གི་བཀག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཞིང་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་འཕེལ་རྒྱས་གཏོང་བའི་གོ་རིམ་ནང་དུའང་དཀའ་ངལ་དང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། ཅེས་དང་།

སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་སྤྱིའི་སྤུས་ཚད་ཅུང་དམའ་བ་དང་། སློབ་མའི་རྒྱ་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་ཞན་པ། སློབ་ཞུགས་ཀྱི་ཚད་ཉུང་བ། བྱ་བའི་ལས་ཀའི་ཚད་དམའ་བ་དང་། རང་སྟེང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ནུས་པ་ཞན་པ་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་དཔལ་འབྱོར་འཕེལ་རྒྱས། དེ་བཞིན། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱིས་སློབ་གསོ་ལེགས་པོ་ཞིག་འཐོབ་རྒྱུར་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་པའི་དགོས་མཁོ་དང་བསྡུར་ན། ད་དུང་མི་འདང་ས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ལ། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ནང་དོན་དང་། ༢༠༡༠ ནས་ ༢༠༢༠ བར་གྱི་མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་དུས་ཡུན་འབྲིང་རིམ་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་གནད་འཆར་གཞི་གཞིར་བཟུང་སྟེ། དུས་རབས་རྗེས་མའི་ནང་རང་ཞིང་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡིི་གེ་སློབ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མའི་རྩ་བའི་སྟེང་། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་དང་། རང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་སོང་།  

 

ད་ཆར་རྒྱ་གཞུང་གིས་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ་གཙོ་གནད་དུ་འཛིན་བཞིན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་དོན།  སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རང་ཞིང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དང་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་དང་བཀོལ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་རེ་འདུན་ལ་མཐུན་པ་བཅས་ཀྱིས་རང་ཞིང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་ལེགས་པོར་འཕེལ་རྒྱས་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་པར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་བྱེད་ཐབས་གལ་ཆེན་ཡིན་སྟབས། དངོས་ཐོག་གི་དོན་སྙིང་ཟབ་མོ་དང་། གཏིང་ཟབ་ཅིང་རྒྱང་རིང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ལྡན། ཞེས་དང་།

ང་ཚོས་ངེས་པར་དུ་ངོས་ཟིན་ཟབ་མོ་དང་གདེང་ཚོད་ཡོད་པ། རྒྱུས་ལོན་ཡང་དག་བྱས་ཏེ་དོན་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་བསམ་བློར་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་། ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གི་ཆོད་རྒྱའི་གོ་སྒྲིག་དང་གཅིག་གྱུར་བྱ་དགོས་ལ། ལང་ཕྱོགས་གསལ་ལ་རྣམ་འགྱུར་བརྟན་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས། ང་ཚོའི་དུས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཅིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་མཐུན་ལ། རྒྱལ་ནང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐད་ཡིག་གཏན་འབེབས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཚོན་རྟགས་རེད། མིག་སྔར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་སྐད་ཡིག་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཟུར་ཁྲིད་སྐད་ཡིག་རེད། ཅེས་བརྗོད་སོང་།

 

ཝིང་གིས་ཐེངས་འདིར་མཚོ་སྔོན་ས་ཁུལ་གྱི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱས་པ་དེ་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ལ་མཐུན་ལུགས་བསྒྲུབ་དོན། རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་བཅའ་ཁྲིམས། སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ལའང་མཐུན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དང་ཡང་ན་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྐབས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བ། མི་རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་འཚར་ལོངས་དང་གོང་འཕེལ་འབྱུང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཡང་མཐུན། རྒྱལ་ཁབ་གྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་བའི་སྐད་ཡིག་དེ་སློབ་གསོའི་སྐད་ཡིག་ཏུ་གཏན་འཁེལ་བྱས་ཏེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་དང་། མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་ཅུང་སློབ་ཞོར་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་པ་བྱུང་ན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་དེང་རབས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཞུགས་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་རིང་ལུགས་ཁྲོམ་རྭའི་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཆ་རྐྱེན་འོག་གི་འགྲན་བརྩོད་ནུས་པ་ཇེ་མཐོ་དང་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་པར་ཕན་པ་ལྡན་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་བྱིས་པ་ལས་བགོས་བྱེད་པར་ཕན་པ་ལྡན་པ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་གོང་འཕེལ་འབྱུང་བ་དང་། འབྱོར་ཕྱུག་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་དགོས་མཁོ་དང་མཐུན། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མས་སྔར་བས་འཐུས་ཚང་དང་སྤུས་ལེགས་ཀྱི་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ཉམས་སུ་མྱོང་ཐུབ་པ་དང་། སློབ་གསོ་གོང་འཕེལ་གྱི་བར་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་གཏོང་ཐུབ་ལ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་བདེ་ཐང་གིས་འཚར་ལོངས་བྱུང་བར་ཡར་སྐུལ་གྱི་ནུས་པ་ལྡན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

 

ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་རྒྱ་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་སྐོར་བརྗོད་དོན། ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་སྐད་དང་རྒྱ་ཡིག་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཚོས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་སྟབས། གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་རེད། དཔལ་འབྱོར་འཛམ་གླིང་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཚན་རྩལ་མགྱོགས་མྱུར་ངང་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་བ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་མང་དུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་ཁ་སང་དེ་རིང་ལ། རྒྱ་སྐད་མ་སྦྱང་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དཀའ་བ་དང་། དབྱིན་སྐད་མ་སྦྱང་ན་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་དཀའ་བའི་གནས་ཚུལ་དེར་ཀུན་གྱིས་ཁས་ལེན་ཐོབ་ཡོད། ཅེས་དང་།

མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་ནི། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྣང་ཚུལ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཀྱི་ལག་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་ལ། རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་ཁྲོད་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱིས་སྐད་དང་ཡི་གེ་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕེལ་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་ཐད་ནས་ཐག་གཅོད་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད་པས་ང་ཚོས་དོན་འཁྱོལ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེ་བས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་རྒྱུ་དེ་དོན་དངོས་སུ་ཕྱོགས་གང་ཞིག་བྱས་ན་དེའི་ཕྱོགས་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་པ་ལས། སྐད་ཡིག་གཅིག་གིས་སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་ཉམས་སུ་འཇུག་རྒྱུའི་དོན་དག་གཏན་ནས་མིན་པར། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དང་མི་རིགས་རང་གི་སྐད་ཡིག་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ནས་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཉིས་ནས་ཤུགས་སྣོན་བྱེད་པར་འབད་བརྩོན་བྱ་དགོས་པ་དེ་རེད། ཅེས་བསྟན་སོང་།

 

མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་འོག་ནས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་བྱ་དགོས་པའི་རྩ་དོན་སྐོར་ལ་བསྟན་དོན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོི་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་གསལ་བོ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལག་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་རིང་པོ་ཞིག་ཡིན་ལ། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ནང་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་གོ་རིམ་ལྡན་ལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པ། གོམ་སྟབས་བརྟན་པོས་ཁྱབ་བརྡལ་དང་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག མི་དམངས་ཀྱི་འདོད་མོས་ལ་བརྩི་འཇོག་དང་ཧུར་ཐག་གིས་སྣེ་ཁྲིད་དེ་ཆ་རྐྱེན་གང་ལེགས་བསྐྲུན་རྒྱུ། དྲང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྣེ་འཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཀྱིས་རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་དང་དགེ་སློབ་ཡོངས་ལ་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་དང་། འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དོན་སྙིང་ཆེན་པོས་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ་དང་། སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བའི་བྱིས་པའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དམ་འཛིན་གྱིས་སྔོན་འགྲོར་རྒྱ་ཡིག་དང་། མི་རིགས་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ། རྨང་གཞི་དེའི་སྟེང་ས་གནས་མི་འདྲ་བའི་དོན་དངོས་གནས་ཚུལ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། ཁྲིམས་ལ་བརྟན་ཞིང་ནུས་ཤུགས་ལྡན་པ། གོ་རིམ་ལྡན་པ་བཅས་ཀྱིས་རང་ཞིང་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་གཏོང་བར་སྐུལ་འདེད་བྱ་རྒྱུ། སློབ་གསོ་སློབ་ཐོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་དང་། སློབ་མའི་སློབ་གསོ་ཡར་སྐུལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ཏེ། སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་རེ་བར་ཉན་རྒྱུ། ཆ་རྐྱེན་འཛོམ་ཚེ་ལག་ལེན་སྐུལ་འདེད་དང་། ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམ་ཚེ་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་བརྩི་འཇོག་བྱེད་པ་ལས་བཙན་འོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་དང་། དྲག་ཤུགས་ཀྱི་སྐུལ་སྤེལ་བྱེད་མི་རུང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་མུ་མཐུད་ནས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གི་སློབ་ཁྲིད་ལ་གུས་ཞབས་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱ་དགོས་ལ། མ་དངུལ་ཇེ་མང་དང་ཆ་རྐྱེན་ཇེ་བཟང་། སློབ་གསོའི་རྒྱུ་སྤུས་ཇེ་ལེགས་སུ་གཏོང་དགོས། སློབ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་ལས་གཞི་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་ཉལ་ཁང་བདེ་འཇགས་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུ་ཐག་གིས་བཅད་ཡོད། ཅེས་བརྗོད་སོང།  

 

དེང་སྐབས་བོད་ནང་གི་སློབ་གྲྭ་མང་པོ་ཞིག་གཅིག་གྱུར་དང་ཟླ་སྒྲིལ་གཏོང་གིན་ཡོད་པའི་དགོས་དམིགས་སྐོར་ལ་ཝིང་གིས་བཤད་རྒྱུར། རང་ཞིང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་ལས་གཞི་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བདེ་འཇགས་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། འདི་ལ་སྤྱིའི་མ་དངུལ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་བདུན་དང་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ ༧༦༠༠༠༠༠༠༠༠ བཏང་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་ཞིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མ་དངུལ་བཏང་བ་ཆེས་མང་བའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་པའི་བསམ་བློ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི། དམངས་མཐུན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ས་གནས་སོ་སོ་ནས་ཐོན་པའི་སློབ་སྒྲུབ་གྲུབ་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་བྱེད་པའི་འཆར་གཞི་ནི། རིམ་པ་སོ་སོའི་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཡང་དང་བསྐྱར་དུ་ཞིབ་འཇུག་དཔྱད་བསྡུར་བྱས་པའི་རྨང་གཞིའི་སྟེང་ནས་བཏོན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་བྱེད་པའི་ཟླ་སྒྲིལ་དེའི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། སྤུས་བཟང་སློབ་གསོའི་ཐོན་ཁུངས་ལེགས་སྒྲིག་གིས་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་སློབ་གྲྭ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ཚད་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་སློབ་གྲྭ་བསྒྲུབ་པར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། སློབ་གསོའི་སྤུས་ཀ་དང་། སློབ་སྒྲུབ་ཐད་ནས་མཐོར་འདེགས་གཏོང་བ་དང་། རིགས་སོ་སོའི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཕན་ཚུན་སློབ་སྦྱོང་དང་རྒྱུས་ལོན་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་བ། གོམ་གང་མདུན་སྤོས་ཀྱིས་མཐུན་སྒྲིལ་དང་མཛའ་བརྩེ་ཇེ་དམ་དུ་གཏོང་རྒྱུའི་ཆེད་དུ་ཡིན། མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་བྱས་པའི་ཐད། མཉམ་འདུག་བྱེད་མི་བྱེད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནང་ཁ་གསལ་ཁུངས་དག་ཡིན། ཡོངས་ཁྱབ་མཉམ་འདུག་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། བཙན་གྱིས་མཉམ་འདུག་བྱེད་པའང་མིན་པར་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཅུང་མང་བའི་སློབ་གྲྭ་དག་ཏུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའང་འཛུགས་ཆོག་པ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་བྱུང་།

 

མཇུག་མཐར་ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་བོད་ཁུལ་གྱི་སྐད་ཡིག་བཅོས་བསྒྱུར་དེས་དགེ་རྒན་ཚོར་ཕོག་ཐུག་འགྲོ་མིན་སྐོར་བརྗོད་དོན། སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་དེས་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་རེ་བ་གསར་པ་དང་། རེ་བ་མཐོན་པོ་བཅིངས་ཡོད། དེ་ནི་རང་ཞིང་གི་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་པའི་གནད་འགག་ཀྱང་ཡིན། ང་ཚོས་སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་བསྐྲུན་ལ་ཤུགས་བསྣན་ཏེ། སྐད་གཉིས་དགེ་རྒན་གྱི་གྲངས་ཀ་ཉུང་བ་དང་། སྤུས་ཀ་ཞན་པའི་གནས་ཚུལ་ཐག་གཅོད་བྱ་དགོས་པར་མ་ཟད། དོན་དངོས་བབ་བསྟུན་དང་། བསམ་བློ་གཅིག་གྱུར་བྱས་ཏེ། མི་འདང་ས་ཁ་གསབ་དང་གསོ་སྦྱོང་ཇེ་མང་ཇེ་ལེགས། ཆེད་དམིགས་ཟབ་སྦྱོང་དང་། སྐུལ་འདེད་རང་བཞིན་གྱི་ཐབས་ཤེས་བཅས་སྤྱད་དེ། གསོ་སྦྱོང་བརྒྱུད་དགེ་རྒན་གྱི་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་བཏང་སྟེ། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་དགེ་རྒན་དཔུང་སྡེ་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་བསམ་གཞིག་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ནི། སྐད་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དེ་དགེ་རྒན་ཁག་ཅིག་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་དག་གི་ཁེ་ཕན་ལ་ཐུགས་ཡོད་མོད། དེར་སྐད་ཡིག་གནད་དོན་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་དང་བྲལ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཟླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེ་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་སྲིད། ཅེས་བརྗོད་བྱུང་།

གསར་འགོད་པ། དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

ལོ་ངོ་སྟོང་གི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་པའི་ཡེ་ཤུའི་ལྷ་ཁང་གྲགས་ཅན་ MONTSERRAT ནས་གདན་ཞུས་གནང་ལྟར་ཆོས་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་ཆོས་ལུགས་འཆམ་མཐུན་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྐོར་ལ་བཀའ་མོལ་ལྷུག་པོ་གནང་། ༢༠༢༥།༡༡།༠༤ པར་སྤྱི་འཐུས་ཐུབ་བསྟན་དབང་ཆེན་ལགས་ཀྱི་ངོ་དེབ་ནས་བླངས།
Mobile App

ཀུན་བདེ་གླིང་རྟ་ཚག་རྗེ་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཡུ་རོབ་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཅིག་ནང་མཛད་འཕྲིན་སྐྱོང་བཞིན་པ།  

སྐར་མ ༤༩ སྔོན་ལ།
༧ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚབ་ཞུས་ཏེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་མཁན་པོ་གཟིག་རྒྱབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་དམངས་གཙོའི་གཟེངས་རྟགས་བཞེས་པ། ༢༠༢༥།༡༡།༤ དྲ་ལམ་གྱི་པར།
Mobile App

འདི་ལོའི་དམངས་གཙོའི་གཟེངས་རྟགས་༧ཀུན་གཟིགས་༸པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སོགས་ལ་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༢ སྔོན་ལ།
Aftab Pureval accepts congratulations following his reelection as Mayor of Cincinnati. Photo by Xiaojie Zavon
Mobile App

བོད་རིགས་ཀརྨ་ལགས་སླར་ཡང་ཨ་རིའི་སིན་སིན་ན་ཊི་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པར་བདམས་ཐོན་བྱུང་།

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
Photo Credit: Global Peace Prayer Festival
Mobile App

འབྲུག་གི་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་།

ཆུ་ཚོད་ ༢༢ སྔོན་ལ།
Setti Warren directed the Harvard Institute of Politics out of the Harvard Kennedy School since 2022. By Claire Yuan
Mobile App

སྲིད་སྐྱོང་མཆོག་གིས་ཧྭ་ཝར་ཌིའི་སྐུ་ཞབས་ཝ་རན་ལགས་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པར་ཐུགས་གསོ་གནང་།

༢༠༢༥/༡༡/༠༤
UNICEF/UN073959/Clarke for UNOCHA
Mobile App

སྲིད་འགྱུར་དྲག་གནོན་དང་ཆབ་སྲིད་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་དཀའ་སྡུག

༢༠༢༥/༡༡/༠༤

མཆན། 6

  1. སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    མཚོ་སྔོན་གྱི་རྒྱ་དཔོན་དེས་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ལ་ཁ་ཕྱོགས་མི་ཐུབ། དབྱིན་སྐད་མ་ཤེས་ན་འཛམ་གླིང་ལ་ཁ་ཕྱོགས་མི་ཐུབ་ཟེར་བ་དེ་བོད་སྐད་སློབ་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཀོད་ཁུལ་བྱེད་པ་མཐོང་དུས་ང་གད་མོ་ཞིག་ཤོར་བྱུང་། དེ་ན་བོད་སྐད་མ་ཤེས་ན་མི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་ག་ལ་ཐུབ། མི་རིགས་ལ་ཁ་ཕྱོགས་མ་ཐུབ་ན་མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ག་འདྲ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་དགོས། མི་རིགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཙམ་ཡང་བསྒྲུབ་མ་ཐུབ་ན་རྒྱལ་ཁབ་དང་འཛམ་གླིང་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་རྒྱུ་ཡིན་ནམ།

    Reply
  2. དཀར་མཚོ་སྐྱིད། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    གཤམ་དུ་གསར་འགོད་པའི་དྲི་བ་ཞིག་ལ་ལྦང་ཡུ་པོས་ལན་འདེབས་བྱས་པ་ཞིག་དྲྭ་གྲོགས་ཤིག་གི་རེ་བ་ལྟར་བདག་གིས་རྒྱ་ཡིག་ནས་བོད་ཡིག་ལ་བསྒྱུར་ཡོད།
    གསར་འགོད་པས། རང་ཞིང་གི་༼སྐད་གཉིས༽་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་ལག་བསྟར་བྱེད་པའི་རྩ་བའི་རྩ་དོན་དེ་གང་ཡིན་ནམ།
    ལྦང་ཡུ་པོས། ༼སྐད་གཉིས༽་སློབ་ཁྲིད་བཅོས་བསྒྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་ངེས་གཏན་ཟིན་པ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལག་ལེན་དུ་བསྟར་བར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཞིག་བརྒྱུད་དགོས་པ་སྟེ། འགྲུབ་སླ་བ་ཞིག་གཏན་ནས་མིན། བརྒྱུད་རིམ་དེའི་ཁྲོད་དུ་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཕྱོགས་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། ཁྲིམས་ལྟར་གོ་རིམ་ལྡན་པ། ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་པ། གོམ་པ་བརྟན་པོས་སྐུལ་འདེད། ཆོས་ཉིད་བརྩི་སྲུང་། རེ་འདུན་བརྩི་བཀུར། ཧུར་བརྩོན་གྱིས་སྣེ་ཁྲིད་པ། ཆ་རྐྱེན་བསྐྲུན་པ་བཅས་ཀྱི་རྩ་འཛིན་སྲུང་དགོས་ལ། དྲང་ངོས་ནས་སྣེ་ཁྲིད་པར་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་དང་དགེ་སློབ་ཚང་མས་༼སྐད་གཉིས༽་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གལ་གནད་ཤེས་རྟོགས་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། དེར་མ་ཟད། བྱིས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཡག་པོ་དེ་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་རྒྱ་ཡིག་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་པར་ཤུགས་སྣོན་བརྒྱག་དགོས། རྨང་གཞི་དེའི་སྟེང་། ས་ཁུལ་མི་འདྲ་བའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བསྟུན་ཏེ། བཅའ་ཁྲིམས་ལྟར་ནུས་པ་ལྡན་པ། བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐུལ་འདེད་བཅས་ཀྱིས་རང་ཞིང་གི་༼སྐད་གཉིས༽་སློབ་གསོར་བཅོས་བསྒྱུར་བྱེད་དགོས། སློབ་གསོའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང་སློབ་མའི་སློབ་སྦྱོང་གི་འཚར་ལོངས་དང་ལེན་བྱེད་དགོས། སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་དང་རེ་འདུན་ལ་གང་ལེགས་ཀྱིས་ཉན་པ་དང་བརྩི་འཇོག་ཞུ་དགོས། ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་སར་བདེ་བླག་ངང་སྐུལ་འདེད་དང་། ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམས་སར་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱས་ཏེ། གྲི་གཅིག་གིས་ཚང་མ་གཏུབ་པའི་མཁྲེགས་བཟུང་གི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་པར་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས། དེ་དང་མཉམ་དུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་ལ་ཤུགས་སྣོན་དང་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། མ་རྩ་མང་དུ་གཏོང་བ་དང་ཆ་རྐྱེན་ལེགས་བཅོས། སློབ་གསོའི་སྤུས་ཚད་མཐོར་འདེགས་གཏོང་དགོས། །
    记者:请问我省实施“双语”教育改革的基本原则是什么?

    王予波:
    “双语”教学改革的方向已经明确,但实施是一个渐进的过程,不是一蹴而就的。在这个过程中,必须体现坚持方向、依法有序,因地制宜、稳步推进,遵循规律、尊重意愿,积极引导、创造条件的原则。要坚持正面引导,使各族群众和师生了解“双语”教育改革发展的重大意义。要充分利用幼儿时期这一学习语言的最佳阶段,加强学前汉语和民族语文教学。在此基础上,根据不同地区实际情况,依法有力、有序推进我省“双语”教育改革。要遵循教育教学规律和学生学习成长规律,充分听取并尊重学生和家长的意见建议,条件成熟的顺势推进,条件不成熟的尊重现状,不搞一刀切,不搞硬性推进。同时要继续加强和改进少数民族语文教学,加大投入,改善条件,提高教育质量。

    Reply
  3. དཀར་མཚོ་སྐྱིད། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་སྐད་གཉིས་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཟེར་བ་དེ་ནི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་བསམ་བློའི་འདོད་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་དང་མི་རིགས་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་པ། མི་རིགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཅས་བཏང་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྒྱ་ནག་རང་གི་《མི་རིགས་རང་སྐྱོང་ས་གནས་ཀྱི་རང་སྐྱོང་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ས་གནས་དེ་གའི་མི་རིགས་ཁག་ཚང་མར་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་བེད་སྤྱོད་དང་དར་རྒྱས་སུ་གཏོང་བའི་རང་དབང་ཡོད་པ་དང༌། རང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས་སྔར་མུས་འཛིན་པའམ་བསྒྱུར་བཅོས་བྱེད་པའི་རང་དབང་ཡོད་པར་འགན་སྲུང་བྱ་རྒྱུ།》ཞེས་པ་དང་དངོས་སུ་རྒྱབ་འགལ་བྱས་ཡོད་པ་འཛམ་གླིང་མི་དམངས་རྣམས་ཀྱི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་ཆོས་སུ་གྱུར་ཡོད། བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྒྱའི་སྐད་ཡིག་གཉིས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཅིག་གྱུར་ཟེར་བ་དེ་ནི་བོད་རིགས་མང་ཚོགས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་པའི་སྲིད་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་སྟེ། རང་རེའི་རིག་གཞུང་དང་། སྐད་ཡིག གོམས་གཤིས་ལ་སོགས་རྩ་མེད་དུ་བཏང་ནས་བོད་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་རྣམས་རྒྱ་རིགས་སུ་བསྒྱུར་པའི་དམིགས་རྒྱང་རིང་བོའི་ཐབས་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །

    Reply
  4. ཧོར་བུ་ཡེ་ཤེས says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    སྙན་པོ་ཞེ་དྲགས་བཤད་འདུག།ད་དུང་དེ་ལས་སྙན་པ་ཞིག་ནི་སློབ་མ་དང་ཁྱིམ་བདག་གིས་རེ་བ་ལ་ཉན་རྒྱུ་དང་དྲག་ཤུགས་དང་བཙན་འོག་ཏུ་ཐག་གཅོད་མི་རུང་ཟེར།དེ་འདྲས་སྙན་པ་ལ་ཨང་།སློབ་མ་དང་ཁྱིན་བདག་ལ་འདོད་པ་མེད་ནས་སྐད་འབོད་བྱས་པ་མ་རེད་དམ།དེ་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་ངོ་ཚ་མེད་པའི་གཏམ་བཤད་དེ་ནི་རྒྱ་གོ་ཁྲིན་གཏམ་བཤད་བཅོས་མེད་དེ་རེད།
    སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་ཟེར་བ་དེ་ནི་བོད་ས་ཁུལ་ལ་སློབ་གྲྭ་ཉུང་དུ་གཏང་ཡག་དང་གྲོང་གསེབ་པ་ཚོ་ཡིག་སྨོངས་བཟོ་ཡག་གི་ཐབས་ཤིག་མ་རེད་པས།
    བརྒྱ་བཤད་སྟོང་བཤད་རུང་རྒྱ་སྤྲང་ཁོ་རང་ཚོས་བསམ་བཞིན་མ་འགྲུབ་ན་བཞག་ལེ་མ་རེད།

    Reply
  5. གནས་ཚང་། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ཁ་སང་གུས་པའི་དྲ་ཐོག་ནས་མཚོ་སྔོན་ནས་ཡིན་པའི་སློབ་ཕྲུག་བུ་མོ་ཞིག་ལ་གླེང་མོལ་བྱས་པ་ཡིན། སློབ་ཕྲུག་དེས་གཤམ་གྱི་དོན་ཚན་འདི་གསར་འགོད་གསལ་བསྒྲགས་ནང་གི་དོན་ཚན་གལ་ཆེན་དེ་ཡིན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་ཚོར་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་སོང་། གསར་འགོད་པས་བོད་བསྒྱུར་གནང་ཐུབ་ན་ཡག་ཤོས་ཆེ་བས། འདིར་བཀོད་ཡོད། རྒྱལ་ཁ་ལོན་ཡོད་མེད་ལ་དྲ་མཁན་ལྷན་རྒྱས་ནས་བགྲོ་གླེང་གནང་རོགས།

    记者:请问我省实施“双语”教育改革的基本原则是什么?

      王予波:
    “双语”教学改革的方向已经明确,但实施是一个渐进的过程,不是一蹴而就的。在这个过程中,必须体现坚持方向、依法有序,因地制宜、稳步推进,遵循规律、尊重意愿,积极引导、创造条件的原则。要坚持正面引导,使各族群众和师生了解“双语”教育改革发展的重大意义。要充分利用幼儿时期这一学习语言的最佳阶段,加强学前汉语和民族语文教学。在此基础上,根据不同地区实际情况,依法有力、有序推进我省“双语”教育改革。要遵循教育教学规律和学生学习成长规律,充分听取并尊重学生和家长的意见建议,条件成熟的顺势推进,条件不成熟的尊重现状,不搞一刀切,不搞硬性推进。同时要继续加强和改进少数民族语文教学,加大投入,改善条件,提高教育质量。

    Reply
  6. དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། says:
    ལོ་ 15 སྔོན།

    ༼ ཝིང་ཡེ་པུའུ་ཡིས་གནད་དོན་ ༨ གསལ་བཤད་བྱས་འདུག ༽

    དང་པོ། “ སྐད་གཉིས་སློབ་གསོའི་བཅོས་བསྒྱུར་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡིི་གེ་སློབ་ཁྲིད་རྒྱུན་འཁྱོངས་དང་། དེ་དང་མཉམ་དུ་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེར་སློབ་སྦྱོང་བྱ་རྒྱུ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་སྐད་དུ་བཀོལ་རྒྱུ་དེ་ཡིན”

    གཉིས་པ། “སྐད་གཉིས་སློབ་གསོར་བཅོས་བསྒྱུར་དང་ཤུགས་སྣོན་བྱ་རྒྱུ་ནི། ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་གཞིར་བཟུང་སྟེ། རང་ཞིང་གི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་ཟུང་འབྲེལ་དང་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཐག་གཅོད་དང་བཀོལ་ཁྱབ་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། ཀྲུང་དབྱིང་གི་རེ་བ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དང་མཐུན་པ། མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་རེ་འདུན་ལ་ཡང་མཐུན”

    གསུམ་པ། “ང་ཚོའི་དུས་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་ཡིན་པའི་སློབ་གསོ་ལ་ཤུགས་སྣོན་དགོས། གཅིག་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཅིག་གྱུར་གྱི་རྒྱུན་སྲོལ་དང་མཐུན་ཞིང་། རྒྱལ་ནང་ནས་གཅིག་གྱུར་གྱི་སྐད་ཡིག་གཏན་འབེབས་དང་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་ནི། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་གྱི་མཚོན་རྟགས་རེད། མིག་སྔར་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་རིགས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མས་ཁྲིམས་ཐོག་ནས་གཞུང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དེ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་སྐད་ཡིག་སྟེང་གཏན་འབེབས་བྱས་ཡོད་ལ། དེ་བཞིན། སློབ་གྲྭའི་སློབ་ཁྲིད་སྐད་ཡིག་དང་པོ་ཡིན་པ་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སྐད་ཡིག་གཞན་པ་ཟུར་ཁྲིད་སྐད་ཡིག་རེད”

    བཞི་བ། “ རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་རང་སྐྱོང་བཅའ་ཁྲིམས། རྒྱལ་ཁབ་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་བཅའ་ཁྲིམས། སློབ་གསོའི་བཅའ་ཁྲིམས་སོགས་ལའང་མཐུན། རང་རྒྱལ་གྱི་རྩ་ཁྲིམས་དང་བཅའ་ཁྲིམས་ལས་གཏན་འཁེལ་གསལ་བོ་བྱས་ཡོད། སློབ་གྲྭ་དང་ཡང་ན་སློབ་གསོའི་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གིས་སློབ་གསོ་སྤེལ་སྐབས། རྒྱལ་ཡོངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་ཁྱབ་བརྡལ་གཏོང་བ། མི་རིགས་སོ་སོའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཁེ་ཕན་དང་། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་མི་རབས་རྗེས་མ་འཚར་ལོངས་དང་གོང་འཕེལ་འབྱུང་བའི་དགོས་མཁོ་དང་ཡང་མཐུན ”

    ལྔ་བ། “ཚད་ལྡན་གྱི་རྒྱ་སྐད་དང་རྒྱ་ཡིག་ནི་རང་རྒྱལ་གྱི་གཅིག་གྱུར་སྐད་ཡིག་ཡིན་པ་དང་། མི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ཚོས་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་པའི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན་སྟབས། གཞན་གྱིས་ཚབ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད། རང་རྒྱལ་གྱི་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་བྱུང་ཞིང་། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་གོ་གནས་ཇེ་མཐོར་སོང་བ་དང་བསྟུན་ཏེ། རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་སྤྱི་སྐད་དེ་རིམ་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་སྟེང་གི་སྐད་ཡིག་གཙོ་བོ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་དགོས་པ་རེད”

    དྲུག་པ། “རང་ཞིང་གིས་ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ནས་སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་གྲུབ་ཚུལ་སྙོམས་སྒྲིག་ལས་གཞི་དང་། སློབ་གྲྭ་ཆུང་འབྲིང་གི་བདེ་འཇགས་ལས་གཞི་ལག་བསྟར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྒང་ཡིན། འདི་ལ་སྤྱིའི་མ་དངུལ་སྒོར་ཐེར་འབུམ་བདུན་དང་དུང་ཕྱུར་དྲུག་ ༧༦༠༠༠༠༠༠༠༠ བཏང་བ་ཡིན། འདི་ནི་རང་ཞིང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྟེང་མ་དངུལ་བཏང་བ་ཆེས་མང་བའི་སྣ་འཛོམས་རང་བཞིན་གྱི་སློབ་གསོའི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། ཞིང་ཆེན་ཡོངས་ཀྱི་རིགས་སོ་སོའི་མི་དམངས་ལ་ཕན་བདེ་བསྐྲུན་པའི་བསམ་བློ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་གཞི། དམངས་མཐུན་ལས་གཞི་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན”

    བདུན་པ། “མི་རིགས་སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་བྱས་པའི་ཐད། མཉམ་འདུག་བྱེད་མི་བྱེད་དང་། ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་ཐད་ལ་ཞིང་ཆེན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ནང་ཁ་གསལ་ཁུངས་དག་ཡིན། ཡོངས་ཁྱབ་མཉམ་འདུག་བྱེད་པའི་རེ་འདུན་དྲག་པོ་མེད་པར་མ་ཟད། བཙན་གྱིས་མཉམ་འདུག་བྱེད་པའང་མིན་པར་ཡུལ་བབ་དང་བསྟུན་ཏེ། སློབ་གྲྭ་མཉམ་འདུག་བྱེད་པ་ལས་འཛིན་གྲྭ་ཁ་ཁ་སོགས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་སྤྱད་ཆོག་པར་མ་ཟད། གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་སློབ་མ་ཅུང་མང་བའི་སློབ་གྲྭ་དག་ཏུ་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའང་འཛུགས་ཆོག་པ་ཡིན”

    བརྒྱད་པ། “སྐད་གཉིས་ཀྱི་སློབ་གསོ་བཅོས་བསྒྱུར་དེ་དགེ་རྒན་ཁག་ཅིག་དང་། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་མི་སྣ་དག་གི་ཁེ་ཕན་ལ་ཐུགས་ཡོད་མོད། དེར་སྐད་ཡིག་གནད་དོན་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་དགེ་རྒན་གྱི་ལས་གནས་དང་བྲལ་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་ཟླ་ཕོགས་དང་ཕན་བདེ་ཐོབ་ཐང་སོགས་ལའང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་མི་སྲིད”

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese