མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

ཆེད་མཁས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་གསལ་བསྒྲགས།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༢/༠༨/༡༨
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

༄༅། ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་བྱུང་རིམ་དང། ངོ་བོ། དགོས་ཕན།

མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་བཅས་ཀྱི་སྐོར་གཏིང་ཟབ་སློབ་གསོ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས།

༡། ངོ་སྤྲོད།

གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་ནི་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་ཀུན་གྱིས་ཡི་རངས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་ཡུལ་དང། བོད་དོན་བདེན་མཐའ་བསལ་བའི་ཐབས་ལམ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་དེ་ཡིན་ནའང། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདིའི་སྐོར་ཆ་ལག་ཚང་བའི་གོ་རྟོགས་གཏིང་ཟབ་ཡོད་མཁན་དཀོན་པ་དང། སྲིད་བྱུས་འདི་ལ་ཡིད་སྨོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་མང་དག་ཅིག་ཀྱང་འདིའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གནད་གསང་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་དཀོན་ཙམ་འདུག་སྟབས། བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འདིའི་སྐོར་ཁྱད་མཁས་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱ་གལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མཐོང་སྟེ་ལས་འགུལ་ཁང་ནས་བོད་རིགས་ན་གཞོན་སུམ་ཅུ་ལ་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ ༡༠ ཚེས ༥ ནས ༡༡ བར་ཉིན་བདུན་རིང་ངྷ་རམ་ས་ལར་གཏིང་ཟབ་སློབ་གསོ་ཞིག་འབུལ་རྒྱུའི་ལས་འཆར་གཏན་འཁེལ་ཟིན་པ་ཡིན།

༢། སློབ་གསོའི་སློབ་ཚན།

ཀ  གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་བྱུང་རབས་དང་འཕེལ་རིམ།
ཁ
  གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ།
ག
   གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དགོས་པ་དང་ཕན་ཡོན།
ང
  བོད་རིགས་ཡོངས་ལ་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་རང་སྐྱོང་ཡོང་ཐབས་ཀྱི་བསམ་འཆར་ཡིག་ཆ་དང་དེའི་འགྲེལ་བརྗོད།
ཅ
  གཉིས་སྨན་དབུ་མའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བའི་དྭོགས་གནས་ཁག་ལ་དྭོགས་གཅོད།
ཆ
  འབྱུང་འགྱུར་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་གནས་བབ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་སྲིད་པའི་ཚོད་དཔག
ཇ
  དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་བཟུང་བ་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་གྱི་ཚ་རླབས།
ཉ
  རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་རྒྱ་ནག་གི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ཚོས་དབུ་མའི་ལམ་ལ་ལྟ་སྟངས།

༣། སློབ་གསོ་གནང་མཁན་ཁྱད་མཁས་མི་སྣ།

ཀ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་སྤེན་པ་ཚེ་རིང་མཆོག   
ཁ  བཀའ་ཁྲི་བློ་བཟང་སེང་གེ་མཆོག
ག ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་བློ་བཟང་བསྟན་འཛིན་མཆོག
  
ང སྤྱི་འཐུས་བཀའ་ཟུར་ཐུབ་བསྟན་ལུང་རིགས་མཆོག

ཅ སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་ཟུར་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག
  
ཆ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་དྲུང་ཆེ་རྔ་བ་ཚེ་རྒྱམ་མཆོག

༤། སློབ་གསོའི་མཐུན་རྐྱེན།

ཀ རྒྱ་བལ་འབྲུག་གསུམ་ནང་ཡོད་སློབ་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་བཞུགས་ཡུལ་ནས་རྡ་སའི་བར་ཕར་ཚུར་འགྲིམས་འགྲུལ་མཐུན་རྐྱེན་དཀྱུས་མའི་ལམ་གྲོན།
ཁ ངྷ་སར་སློབ་གསོའི་རིང་བཞུགས་ཤག་དང་གསོལ་ཆས།
  
ག ཕྱི་རྒྱལ་ནས་ཕེབས་མཁན་ཡོད་ཚེ་ལམ་གྲོན་མེད།

༥། སློབ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོས་ཆོས།

ཀ རང་ལོ་ཉེར་ལྔ་ཡན་ལོན་པ།       
ཁ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་འབྲི་ཀློག་རང་རྐྱ་འཕེར་བ།

ག བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་དང་བླངས་དཔྱ་དངུལ་གཙང་འབུལ་ཡོད་པ།
    
ང དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སློབ་གསོར་ཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིག་འབྲུ ༡༥༠༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་ཞིག་འབྲི་དགོས།

༦། སློབ་གསོ་ཟིན་རྗེས་ཀྱི་ལས་འགན།

སློབ་གསོར་ཕེབས་མཁན་རྣམས་སློབ་གསོ་ཟིན་རྗེས་སོ་སོའི་བཞུགས་ཡུལ་ནས་ས་གནས་སུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་སྲིད་བྱུས་སྐོར་མང་ཚོགས་སུ་གོ་རྟོགས་སྤེལ་ཐབས་དང། དྭོགས་འདྲི་དང་འཁྱོག་བཤད་ཁག་ལ་ལན་འདེབས། བགྲོ་གླེང། གཏམ་བཤད་སོགས་གང་ཐུབ་གནང་སྟེ་འཆར་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་ལོ་རེ་བཞིན་ལས་དོན་ཇི་གནང་གི་གནས་ཚུལ་དང། ཉམས་མྱོང་གི་དགོངས་འཆར་རེ་ལས་འགུལ་ཁང་ལ་གནང་རྒྱུའི་རེ་འདུན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།

༧། སློབ་གསོའི་ནང་འཚང་སྙན།

སློབ་གསོའི་ནང་ཕེབས་འདུན་ཡོད་ཅིང། གོང་གསལ་འོས་ཆོས་ཚང་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་དང། འཁྲུངས་ཚེས། ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད། དཔྱ་ཁྲལ་འབུལ་དེབ་ཨང། སློབ་གསོ་འདིར་ཞུགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཅས་འཚང་སྙན་མཉམ་སྦྱར་གྱིས་གཤམ་གསལ་ཁ་བྱང་ཐོག་༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ ༩ ཚེས ༣༠ ནང་ཚུད་གནང་སྐྱོང་ཡོང་བ་ཞུ་རྒྱུའི་གསལ་བསྒྲགས་སུ། དབུ་མའི་ལམ་གྱི་མི་མང་ལས་འགུལ་ཁང་གི་དབུས་སྤྱི་ཁྱབ་རྒྱུན་ལས་ཁང་ནས་ ༢༠༡༢ ཕྱི་ཟླ  ༨  ཚེས ༡༨ ཉིན།།  །།

 

 

Workshop on the Middle-Way

Middle Way policy is supported by the international community. The policy is designed to resolve the issue of Tibet. There are many in exile Tibetan community who are confused about this policy. Even some of the die-hard supporters of this policy do not understand the philosophy behind this policy. It is important, as a result, to train Middle-Way specialists and experts in exile community. Towards this end, we are giving an intense Middle-Way Policy workshop to some thirty young Tibetans.

Courses to be taught at the workshop

1) Evolution of the Middle Way Policy
2) The Nature of the Middle Way Policy
3) Advantages of the Middle Way Policy
4) Documents of the Middle Way, including the Memorandum on Genuine Autonomy
5) How to Resolve the Confusion and Misunderstanding of the Middle Way Policy
6) Prospects of the Middle Way – its implications in Future
7) Middle Way Policy and Its impact in the International Community
8) Chinese Government and Chinese Intellectuals’ Views on the Middle Way

Experts Who will Speak at the Workshop

1) Penpa Tsering, Speaker of the Tibetan Parliament
2) Dr. Lobsang Sangay, Kalon Tripa
3) Prof. Samdhong Rinpoche, Former Kalon Tripa
4) Thupten Lungrik, Former Kalon and MP
5) Pema Jungney, Former Speaker of Tibetan Parliament
6) Ngapa Tsejam, Secretary of Gahden Phodrang

 Remuneration for the Participants and Other facilities

1) Free Accommodation during stay in Dharamsala, Second Class Travel Expenses (only for those participating from outside South Asia – India, Nepal and Bhutan).
2) Tea and Snacks

Criteria for Participating in the Workshop

1) Participant should be above 25 years
2) Fluent in Tibetan, literary and spoken
3) Valid Green Book
4) Submission of an article/paper, citing reasons for participating in the workshop. The paper should contain no less than 1,500 words.

Responsibilities to be Fulfilled after the Workshop

After the workshop, participants should strive to spread the knowledge they acquired about the Middle Way among masses in their respective settlements and areas; to clarify the misunderstandings and confusion of the policy; hold as much as public discussions and debates; and must submit their work report after every three years, along with their recommendations, to the Central Office of the Tibetan People’s Movement for Middle Way.

How to Apply

Those willing to participate must submit their application, in which they should mention their name, date of birth, level of education, Green Book Number, and reasons for participation. The deadline for the application is 30 September 2012, and must be addressed to the following Address:

Central Office of the Tibetan People’s Movement for ”Middle Way”. Rabten Khangsar, House 620, Tipa Road, PO 176219, Mcloed Ganj, Dharamsala, Kangra, HP, INDIA. Email: loveyoutibet@gmail.com, Mobile: 09882533773

 

 

 

 

 

 

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་དཀོན་མཆོག་མིག་དམར། དུས་བབ་ཀྱི་པར། ༢༠༢༢།༦།༤
Mobile App

དཀོན་མཆོག་མིག་དམར་ལགས་བསྐྱར་དུ་དྷ་ས་ས་གནས་མགོ་འཛིན་གྱི་འོས་མིར་ལང་རྒྱུ་ཡིན་འདུག

ཆུ་ཚོད་ ༡ སྔོན་ལ།
ཡུམ་ཆེན་གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་དང་ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག པར་འབྲེལ་ཡོད་ནས་འདི་གར་མཁོ་སྤྲོད་གནང་། ཟླ་ཚེས་མི་གསལ།
Mobile App

ཧཱུྃ་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཆོག་གི་མ་ཡུམ་གདུགས་དཀར་སྒྲོལ་མ་ལགས་སྐུ་གྲོངས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༢
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་འཁྲུལ་ཞིག་བླ་བྲང་དང་གདན་ས་རྫ་རོང་ཐུབ་བསྟན་སྨིན་གྲོལ་མདོ་སྔགས་ཆོས་གླིང་གཉིས་ཀྱིས་བརྟན་བཞུགས་བསྟར་འབུལ་ཞུ་བཞིན་པ། ༢༠༢༥།༥།༡༢
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

འཁྲུལ་ཞིག་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་མཆོག་གི་ཁྲི་སྟོན་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༡༢
Front Slider

བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་སྤྱི་ཐབ་སྐོར་ལ་བཅར་འདྲི།

༢༠༢༥/༠༥/༡༠
སྐྱབས་རྗེ་བཀའ་ཟུར་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་དང་དཔྱད་བརྗོད་བགྲོ་གླེང་འཚོགས། བོད་ཀྱི་དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར། ༢༠༢༥།༥།༩
Mobile App

བཀའ་ཟུར་༧སྐྱབས་རྗེ་ཀིརྟི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་ཤར་སྟག་མོའི་བུ་ཞེས་པའི་འཕྲུལ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་གྱི་མཛད་སྒོ་འཚོགས།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩
Mobile App

བོད་རིགས་ཨ་རི་བ་ཨ་ཧྥ་ཊབ་ཀརྨ་སིང་པུ་རི་ཝལ་ལགས་སུ་འོས་བསྡུའི་ཁྲོད་རྒྱལ་ཁ་ཐོབ།

༢༠༢༥/༠༥/༠༩

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese