མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

རྒྱ་ནག་ནང་གི་ཡུགས་ས་མའི་གྲོང་ཚོ་དང་། རྒྱ་ནག་ཕྱིའི་ཟུར་བསྟེན་མའི་སྲང་ལམ།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༡༥/༠༣/༠༩
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

རྒྱ་ནག་གི་སྐྱེས་པ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་ཆ་ནས་སོ་སོའི་བཟའ་ཚང་གི་ཟུར་དུ་བུད་མེད་གཞན་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་བྱས་ཏེ་ཟུར་བསྟེན་ཉར་བའི་ལུགས་སྲོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་དང་ཚོང་པ་ཕྱུག་བདག་ཚོའི་ཁྲོད་དུ་རང་གི་སྐྱེས་དམན་ལས་ལོགས་སུ་ཟུར་བསྟེན་བུད་མེད་མང་པོ་ཉར་གྱིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བརྒྱུད་ལམ་ཐོག་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད།

རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོའི་ཟུར་བསྟེན་གནས་ཚུལ་ནང་རིགས་མི་འདྲ་བ་ ༥ ཡོང་གི་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པ་ཚོས་རང་གི་སྐྱེས་དམན་ལས་ལོགས་སུ་བུད་མེད་ཟུར་བསྟེན་ཉར་བ་དང་། བུད་མེད་ཚོས་རང་གི་ཁྱོ་ག་ལས་ལོགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཟུར་བསྟེན་ཉར་བ། བུད་མེད་འདོད་རྩེད་ཐོག་དམིགས་བསལ་ཁྱད་ཆོས་ཅན་དག་སྐྱེས་པ་མང་པོས་མཉམ་དུ་སྤྱི་སྤྱོད་ཟུར་བསྟེན་བྱེད་པ། སྐྱེས་པ་ན་གཞོན་གཟུགས་སྟོབས་ལེགས་པའི་ཕོ་གསར་དེ་འདྲ་བུད་མེད་དཔོན་རིགས་འགའ་རེས་མཐུན་མོང་ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་བ། དཔོན་རིགས་གྲོགས་པོ་ནང་ཁུལ་དུ་ཟུར་བསྟེན་ཕན་ཚུན་བརྗེ་རེས་བྱེད་པ་བཅས་ཡིན་འདུག

ཉེ་ལམ་ཞིག་ནས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ། རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་གཞུང་ར་བ་དེ་ཡུགས་ས་མའི་གྲོང་སྡེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཁག་ཏུ་རྒྱ་ནག་གི་ཟུར་བསྟེན་མའི་གྲོང་སྡེ་མང་བ་མ་ཟད། ཟུར་བསྟེན་མ་དེ་དག་གིས་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོར་ཟུར་བསྟེན་ཞབས་ཞུའི་ཞོར་དུ། དཔོན་རིགས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནོར་དང་དབང་ཤུགས། མ་འོངས་ལྷིང་འཇགས་ཀྱི་གཞིས་ཁྱིམ་བཅས་ཀྱི་ལས་དོན་སྒྲུབ་བཞིན་ཡོད་སྐོར་སོགས་ཀྱི་དཔྱད་ཞིབ་མང་པོ་འཐོན་བཞིན་འདུག

ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༦ ཉིན་ཀྲུང་གོར་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སྟེང་། རྒྱ་ནག་ནུབ་ཁུལ་གྱི་དཔན་རིགས་མཐོ་གྲས་ཤིག་གི་སྐྱེས་དམན་གྱིས། རང་ཉིད་གནས་སྡོད་བྱེད་སའི་སྲིད་གཞུང་རྭ་བ་དེ་ཡུགས་ས་མའི་གྲོང་ཚོ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད་པ་དང་། དེ་ནི་དཔོན་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོ་རྒྱུན་པར་རང་ཁྱིམ་དུ་མི་ལོག་པས་རེད་ཅེས་བརྗོད་འདུག ད་དུང་ཁོས་མོས། སྲིད་གཞུང་ར་བའི་ནང་གི་ཡུགས་ས་མ་དག་མཉམ་དུ་འཛོམས་ཏེ་གླེང་མོལ་བྱས་སྐབས། ཡུགས་མོ་ག་གེ་མོའི་ཁྱོ་ག་ཟླ་བ་ ༨ ལྷག་རིང་དགོང་མོ་རང་ཁྱིམ་དུ་ལོག་མེད་པ་དང་། ཁོང་ཚོ་ཁྱིམ་དུ་མི་ལོག་དོན་ལས་ཀའི་བྲེལ་བ་མིན་པར། ཕྱི་རོལ་ན་རང་ཁྱིམ་གྱི་སྐྱེས་དམན་ལས་ལྷག་གི་ཆགས་སྲེད་སྤྲོ་སྐྱིད་ལ་རོལ་སའི་ཟུར་བསྟེན་མ་ཡོད་པས་རེད་ཅེས་སོགས་བཀོད་འདུག

ཟླ་འདིའི་ཧོང་ཀོང་འགྲན་གླེང་དུས་དེབ་སྟེང་གནས་ཚུལ་བཀོད་པ་ལྟར་ན། ༢༠༡༤ ལོར་རྒྱ་ནག་གི་ལས་ཁུངས་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་ཟུར་བསྟེན་གྱོད་དོན་ཁྲི་ ༧༠ ཙམ་བྱུང་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ཁྲོད་ཀྱི་བརྒྱ་ཆ་ ༧༠ ཙམ་ནི་སྲིད་གཞུང་གི་མི་སྣ་དང་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་རྐྱང་ཡིན་འདུག རྒྱ་ནག་ནུབ་ཕྱོགས་གཟའ་མཇུག་དུས་དེབ་སྟེང་། ༢༠༠༨ ལོའི་ཟླ་ ༡༡ ཚེས་ ༡༨ ཉིན་སྤེལ་བའི་རྩོམ་ཡིག་ “མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ཟུར་བསྟེན་སྒོ་མོ་བསྒྲགས་པ།” ཞེས་པའི་ནང་། ཚོད་ལྟའི་ཚུལ་དུ། ༢༠༠༠ ལོ་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ཕྱོགས་ནས་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔོན་རིགས་ ༤༡ ལ་ཞིབ་བཤེར་བྱས་སྐབས། དཔོན་རིགས་ ༣༦ ལ་ཟུར་བསྟེན་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་སྟེ་བརྒྱ་ཆ་ ༨༧ ལྷག་ཟིན་ཡོད་སྐོར་བསྒྲགས་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་དེར་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཞིང་ཆེན་རིམ་པའི་དཔོན་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༠ ལྷག་ལ་ཟུར་བསྟེན་ཡོད་ཚུལ་རྗོད་བཞིན་ཡོད་འདུག མང་ཚོགས་ནང་གཞུང་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོར་ “ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ན་སྤྲོ་སྐྱིད་ལྡན་པའི་ཁྱིམ་ཡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་ན་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་ཡོད།” ཅེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཞིག་ཡོད་འདུག

ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ཀྲུང་གོར་ལྟ་བ་ཞེས་པའི་དྲ་ཚིགས་སྟེང་། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུ་ཆེན་ཚོ་དང་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ཟུར་བསྟེན་སྐོར་ལ་དབྱེ་ཞིབ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་བཀོད་པ་ལྟར་ན། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུ་ཆེན་ཚོ་དང་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་ཟུར་བསྟེན་བུ་མོ་རྣམས་རྒྱལ་ཁབ་འདྲ་མིན་ནང་བསྐྱལ་ཡོད་སྟབས། ད་ལྟ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཟུར་བསྟེན་མའི་གྲོང་སྡེ་ཟེར་བ་སོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁེ་ན་ཌ་དང་ཨོ་སི་ཊོ་ལི་ཡ། ཡུ་རབ་སོགས་སུའང་རྒྱ་ནག་གི་ཟུར་བསྟེན་མའི་སྲང་ལམ་དང་ཟུར་བསྟེན་གྲོང་སྡེ་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་བཀོད་འདུག

ད་དུང་གནས་ཚུལ་དེའི་ནང་། རྒྱ་ནག་ནང་སྐྱེས་པ་ཚོས་ཟུར་བསྟེན་ཉར་བ་ནི་ཁྲིམས་འགལ་མིན་ཡང་། ཟུར་བསྟེན་གྱི་གནས་ཚུལ་མང་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་ན་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དེར་དགའ་མོས་མི་བྱེད་སྟབས། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་དང་རྒྱུ་ཆེན་ཚོས་ཟུར་བསྟེན་མ་དག་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ནང་གནས་སྤོར་བྱེད་བཞིན་ཡོད་ཅིང་། དེ་ལ་དམིགས་ཡུལ་དང་ལས་འགན་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་ནི། ༡། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་མཐོ་གྲས་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོས་སོ་སོའི་བདེ་འཇགས་ཆེད་ཕྱི་རྒྱལ་ཁག་ཏུ་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་ཉོས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ལ་བདག་པོ་རྒྱག་པར་སོ་སོའི་སྐྱེས་དམན་དང་ཕྲུ་གུ་གནས་སྤོ་བྱས་ན་སོ་སོ་ཤུལ་དུ་ཁེར་རྐྱང་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་དུའང་གླེང་སློང་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་སྲིད་སྟབས། ཟུར་བསྟེན་མ་དག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བཏང་སྟེ་ས་ཁང་བདག་པོ་རྒྱག་ཏུ་འཇུག་གི་ཡོད།

༢། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཕྱུག་བདག་ཚོར་ཁྲིམས་མཐུན་མིན་པའི་དངུལ་འབོར་ཆེན་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་ཁང་པ་དང་ས་ཆ་ཉོས་ནས་དངུལ་གཙང་མ་བཟོ་ཐབས་དང་། ཟུར་བསྟེན་མ་དག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་བསྐྱལ་ཏེ་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་སེར་བཟོས་ཏེ། མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་ཁྲིམས་མཐུན་ཆགས་ན་རྒྱལ་ཁབ་ཕན་ཚུན་བར་འགྲོ་འོང་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་མ་རྐང་ཁྲོམ་རྭའི་ཚོང་ལས་གཉེར་སྟབས་བདེ་བ། ༣། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུ་ཆེན་དང་དཔོན་རིགས་ཚོས་བུ་ཕྲུག་མང་པོ་སྐྱེས་འཕེལ་གཏོང་འདོད་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཕྱི་རྒྱལ་དུ་སྐྱེས་ན་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་སེར་ཆགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཟུར་བསྟེན་མ་དག་ལའང་སྦྲིད་སྨན་ཞིག་སྤྲད་པ་དང་མཚུངས་པར་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་དང་བཀའ་གསུང་ཇི་སྒྲུབ་བྱེད་ངེས་ཡིན་པ། རྒྱུ་མཚན་འདི་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྒྱ་ནག་གི་རྒྱུ་ཆེན་ཚོ་དང་དཔོན་རིགས་མཐོ་གྲས་ཚོས་སོ་སོའི་ཟུར་བསྟེན་མ་རྣམས་ཨ་རི་དང་ཡུ་རོབ་སོགས་སུ་སྐྱེལ་བཞིན་ཡོད་སྟབས། ཕྱི་རྒྱལ་དུ་རྒྱ་ནག་གི་ཟུར་བསྟེན་མའི་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཆགས་ཡོད་ཚུལ་སོགས་བཀོད་འདུག

དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ལོ་རབས་དགུ་བཅུ་བ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་ཁྲོད། ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་ཚུལ་མིན་ཆགས་སྤྱོད་ཤུགས་ཆེན་པོ་དར་ཏེ། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོས་རང་གི་གཤམ་འོག་ལས་བྱེད་དང་། ལས་རོགས་ཚོའི་སྐྱེས་དམན། རང་གི་སློབ་ཕྲུག བུའི་མནའ་མ་སོགས་ལ་ཚུལ་མིན་ཆགས་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་། སློབ་ཆུང་དང་སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་མ། མ་བུ་གཉིས་ཀ་དང་། སྤུན་མཆེད་གཉིས་ཀ་སོགས་ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡོད། མཚམས་རེར་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོ་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཏེ་ཅི་འཕྲོས་མོལ་འཕྲོས་བཤད་སྐབས། བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞབས་གསར་མ་ག་ཚོད་རག་ཡོད་མེད་གྲངས་ཀ་བརྩི་རེས་བྱེད་པ་དང་གྲངས་ཀ་ ༡༠༠ ལོན་རྒྱུར་འགྲན་བསྡུར་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་འདུག

རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་སྐྱེས་པ་ཚོས་ཟུར་བསྟེན་མ་མང་པོ་ཉར་གྱིན་ཡོད་པ་བཞིན། བུད་མེད་དཔོན་རིགས་ཚོའི་ཁྲོད་དུའང་ཟུར་བསྟེན་ཕོ་གསར་ཉར་མཁན་མང་པོ་ཡོད་འདུག ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཞིབ་བཤེར་འོག་ཚུད་ཡོད་པའི་ལིན་ཅི་ཧྭ་ཡི་སྐྱེས་དམན་ཀོ་ལི་ཕིན་གྱིས། རྒྱ་ནག་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མདོ་འཛིན་པ་གྲགས་ཆེན་རུའི་ཁྲིན་ཀོང་(Rui Chenggang)དང་། སྔོན་ཆད་ཧྲན་ཏོན་ཞིང་ཆེན་ཙུ་ཀྲོང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མགོ་གཙོ་ཁྲིན་ཝེ་(Chen Wei)། ཆེན་ཏའོ་ཧྥའོ་རྭི་ཚོགས་པའི་འགན་འཛིན་ཟུར་བ་ཚིན་ཞེན་པའོ་(CengXianbo)། མིན་ཧྲན་དངུལ་ཁང་གི་འགན་འཛིན་མའོ་ཞོ་ཧྥིན་(Mao Xiaofeng)སོགས་ཟུར་བསྟེན་བྱས་ཡོད་ཅིང་། ད་ཆར་ཁོ་ཚོ་ཚང་མ་སྲིད་གཞུང་གི་ཞིབ་བཤེར་འོག་ཚུད་ཡོད། དེ་དག་ལས་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མདོ་འཛིན་པ་རུའི་ཁྲིན་ཀོང་ལ་མཚོན་ན། ཀོ་ལི་ཕིན་གཙོས་པའི་རྒྱ་ནག་གི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ ༢༠ ལྷག་གི་སྐྱེས་དམན་དང་ལྐོག་འབྲེལ་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁོ་ལས་ལོ་ ༢༠ ནས་ ༣༠ ལས་ཆེ་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་འདུག

དཔྱད་བརྗོད་པ་ཚོས། སྤྱི་ཡོངས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་མགོ་ནས་མཇུག་བར་ལྐོག་ཟ་རུལ་སུངས་དང་གཡེམ་སྦྱོར་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་སྲིད་གཞུང་གི་ཞིབ་བཤེར་འོག་ཚུད་པའི་དཔོན་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༥ དང་གྲངས་ཆུང་ ༦༣ ཙམ་ལ་བུད་མེད་དང་འབྲེལ་བའི་གནད་དོན་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁྲོད་བརྒྱ་ཆ་ ༢༠ ནས་ ༣༠ ཙམ་སྐྱེས་པ་ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་མཁན་བུད་མེད་དཔོན་རིགས་ཡིན་ཟེར། ཟླ་འདིའི་ཚེས་ ༥ ཉིན་ཏཱ་ཅི་ཡོན་དྲ་ཚིགས་ཀྱིས་ཀྱང་། ཏང་གི་ཚོགས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ཚུན་ལ་ཞིབ་བཤེར་འོག་ཚུད་པའི་རུལ་སུངས་དཔོན་རིགས་བརྒྱ་ཆ་ ༩༩ ལ་ཟུར་བསྟེན་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་འདུག

རྒྱ་ནག་ཅང་སུའུ་ཞིང་ཆེན་འཛུགས་སྐྲུན་ལྷན་ཁང་གི་འགན་འཛིན་ཟུར་བ་ཞོ་ཆེ་ཡའོ་ (Xu Qiyao)ཟེར་བ་དེ་ཡང་ཟུར་བསྟེན་མ་ཉར་མཁན་གྱི་རྒྱལ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན་ཞིང་། ཁོས་བུད་མེད་ཀྱི་ཡག་བཙོག་དང་བཟང་ངན་སོགས་ལ་མི་ལྟ་བར། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་དང་གཞས་མ་གྲགས་ཆེན་ནས་ཟ་ཁང་ཆང་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ་མ་དང་སྲང་ལམ་གྱི་གཞང་འཚོང་མ་ཚུན་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། ཁོ་ལ་ཝང་ཞོ་ལི་ (Wang Xiuli) མ་བུ་གཉིས་དང་། བསླུ་བྲིད་ལ་བྱང་ཆ་ལྡན་པའི་མཛེས་མ་ཧྥིན་ཆིན་ཆིན་ (Feng Qingqing)སོགས་ཚུད་པའི་ཟུར་བསྟེན་མ་ ༡༤༠ ཡོད་འདུག

སྔོན་ཆད་ཧོང་ཀྲའོ་ཞིང་ཆེན་གྱི་མགོ་བ་ཞོ་མན་ཡོན་ (Xuman Yong) གྱི་གྱོད་དོན་ཕྱིར་བསྒྲགས་སྐབས། ཁོ་ལ་མང་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་མིང་བཙུགས་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ནི་སྒོར་མོ་མང་པ་དང་ཁང་པ་མང་པ། ཟུར་བསྟེན་མ་མང་པ་བཅས་ཡིན་ལ། ཁྱོན་ཁོ་ལ་ཟུར་བསྟེན་མ་ ༩༠ ཙམ་ཡོད་ཚུལ་བརྗོད། ལོ་སྔོན་མའི་ཟླ་ ༧ པའི་ཚེས་ ༢ ཉིན་ཧེ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཅི་ཝན་ལིན་ (Jiwen Lin)ལས་གནས་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་སྐབས། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་ཁོ་ལ་ཟུར་བསྟེན་མ་ ༡༣ ཡོད་པ་དང་། ཟུར་བསྟེན་མ་དེ་དག་ལ་བུ་ཕྲུག་ཀྱང་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་ཚུལ་འདུག

དཔོན་རིགས་ཁ་ཤས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་དབང་ཆེད་རང་གི་ཟུར་བསྟེན་མ་ཚོ་དཔོན་རིགས་གཞན་ལ་ལག་སྐྱེས་སུ་སྤྲོད་བཞིན་པ་ལྟར། སྔོན་ཆད་ཀོང་ཀྲའོ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཨུ་ཡོན་མགོ་གཙོ་ཝན་ཆིན་ལོང་ (Wang Qingliang) དང་། ཅེ་ཡཱད་གྲོང་ཁྱེར་མགོ་གཙོ་ཁྲིན་ཧོན་ཕིན་ (Chen hongping) གཉིས་ཀྱིས་ཆགས་སྲེད་གཡོ་འགུག་དང་འཁྲིག་སྦྱོར་ཐབས་རྩལ་ལ་མིང་གྲགས་ཡོད་པའི་ཞུའུ་ཞོ་ཝན་ (Xu Xiaowan) མཉམ་དུ་ཟུར་བསྟེན་བྱས་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོ་མོས་མགོ་གཙོ་དེ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་རེ་རེའང་སྐྱེས་ཡོད་འདུག

རྒྱ་ནག་གི་གཞས་མ་གྲགས་ཅན་ཐང་ཚན་ (Tang Can)ཟེར་བ་དེ་ཉེ་སྔོན་གོ་གནས་ནས་ཕབ་པའི་ཀྲུའུ་ཡོང་ཁང་དང་པའོ་ཞི་ལེ། ཞི་ཚད་ཧོ། ལི་ཏོན་ཧྲིན། གུ་ཅུན་ཧྲན་སོགས་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ ༡༠ ལྷག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་བདེ་འཇགས་ཚན་པའི་མཛེས་མའི་གཙུག་རྒྱན་དུ་གྲགས་པའི་ཝིང་ཧྥེ་ཡང་ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་གཙོས་ཉུང་མཐར་ཡང་རྒྱ་ནག་བདེ་འཇགས་ཚན་པ་རིམ་པའི་མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ ༤༠ ལྷག་གི་སྤྱི་སྤྱོད་ཟུར་བསྟེན་ཡིན་འདུག

རྒྱ་ནག་དབུས་བདེ་འཇགས་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་ཟུར་བ་ད་ལྟ་བཙོན་འོག་ཏུ་ཡོད་པའི་ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་ལ་དེ་སྔོན་ཀྲུང་དབྱང་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་མདོ་འཛིན་པ་དང་། རྒྱལ་ཁབ་རིམ་པའི་གཞས་མ་དང་གར་མ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་སོགས་བུད་མེད་ ༤༠༠ ལྷག་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་དང་། དེ་དག་ལས་མིང་ཐོབ་ཡོད་པའི་བུད་མེད་མཛེས་མ་ ༤༢ ཙམ་ཁོ་རང་གིས་དམིགས་འཛུགས་ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་ཡོད་ཚུལ་གསར་ལམ་དུ་ཐོན་ཡོད་ལ། ནག་ཚོང་བ་ཚོས་ཡུན་ནན་དང་ཞིན་ཅིང་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་ནས་འཁྲིད་ཡོང་བའི་བུ་མོ་ལོ་ན་ ༡༣ ནས་ ༡༨ བར་གྱི་ཞབས་གསར་མ་(མེ་ཏོག་མའང་ཟེར།)མང་པོར་ཆགས་སྤྱོད་བྱས་རྗེས། དཔོན་རིགས་གཞན་ལ་ལག་སྐྱེས་སུ་སྤྲོད་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད།

ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཞིབ་བཤེར་འོག་ཚུད་པ་དང་བསྟུན་ཏེ། ཁོའི་ཁྱིམ་ནས་ཆགས་སྲེད་སྐོར་གྱི་འོད་སྡེར་ ༣༠༠ ལྷག་དང་། ཉི་ཧོང་དང་ཡུ་རབ་སོགས་ཀྱི་ཆགས་སྲེད་དུས་དེབ་མང་པོ་ཞིག་ཐོན་ཡོད་འདུག རྒྱ་ནག་དབུས་ཆབ་སྲིད་ལས་དོན་ཚོགས་འདུ་བསྐོངས་བའི་རྗེས་ལ། རྒྱ་ནག་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་ལྷན་ཁང་གི་མགོ་གཙོ་ཀྲུའུ་ཆོང་ (Zhou Qiang) དང་རྒྱ་ནག་ཆབ་སྲིད་ཨུ་ཡོན་དང་སྤྱི་བདེ་ལས་ཁང་གི་འགན་འཛིན་གཞོན་པ་ཧྥོ་ཀྲིན་ཧྭ་ (Fu zhenghua) གཉིས་ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་ལ་ཐུག་འཕྲད་བྱས་ཏེ་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ལྷག་རིང་གླེང་མོལ་བྱས་སྐབས། ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་གིས་དབང་ཆ་སྒེར་སྤྱོད་ཀྱིས་ཆགས་སྲེད་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་སྤེལ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད་འདུག ཡིན་ནའང་འདྲི་ཞིབ་སྐབས་ཁོས་ “ ཆགས་སྲེད་སྐོར་གྱི་འོད་སྡེར་དང་དུས་དེབ་དེ་དག་སྤྱི་བདེ་མི་སྣ་ཚོས་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད། ཁོམ་ལོང་ཡོད་དུས་འཁྱུག་ཙམ་རེར་ལྟ་བཞིན་ཡོད།”ཅེས་བརྗོད་ཡོད་འདུག

དེ་སྔའི་ཁྲོན་ཆེན་གྲོང་ཁྱེར་སྤྱི་ཁྱབ་པོ་ཞི་ལེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་བཙོན་འོག་ཏུ་ཚུད་པར་ནག་ཉེས་མང་པོ་ཞིག་བགྲང་པའི་ཁྲོད། དབང་ཆ་སྒེར་སྤྱོད་དང་ལྐོག་རྔན་བླངས་པ། བུད་མེད་ལ་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་སྤྱོད་བྱས་པ་སོགས་ནག་ཉེས་ཆེ་ཤོས་སུ་བརྩིས་ཡོད། རྒྱ་ནག་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་ཀྲང་ཙེ་ཡུས་(Zhang Ziyi)ནི་པོ་ཞི་ལེ་ཡི་སྒེར་སྤྱོད་ཟུར་བསྟན་དུ་ཉར་ཐུབ་མེད་ཀྱང་། དངུལ་གྱི་བསླུ་འགུག་འོག་ཐེངས་ ༡༠ ཙམ་ལ་ལུས་འབྲེལ་བྱུང་ཡོད་པ་མོ་རང་གིས་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད། དེ་ལས་གཞན་པའི་བུད་མེད་མཛེས་མ་དང་གཟུགས་བཟང་མ། གར་མ། མཐོ་རིམ་སློབ་མ་སོགས་བུད་མེད་ ༡༢ ཙམ་ལ་ལྐོག་འབྲེལ་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་ནོར་དང་གོ་གནས་སྤར་བ་སོགས་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཐོན་ཡོད།

རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོས་རང་གི་ཁེ་སྤོགས་དང་གོ་གནས་སྤར་ཆེད། སྒང་གི་དཔོན་རིགས་ཚོར་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མཛེས་མ་དང་གཞས་མ། གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་སོགས་ངོ་སྤྲོད་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ་འདོད་རྩེད་ཀྱི་གོ་སྐབས་བསྐྲུན་པ་ནི། གོང་རིམ་ལ་འཕུལ་བའི་ལག་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག་ལ་བརྩི་བ་དང་། མཐོ་རིམ་དཔོན་རིགས་ཚོས་ཐོབ་དབང་རང་དང་མཉམ་པ། ཡང་ན་རང་གི་ཤམ་འོག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོར་ལས་འགན་བཅོལ་བ་ལེགས་འགྲུབ་བྱུང་བའི་བྱ་དགར། རྒྱ་ནག་ནུབ་བྱང་གི་བོད་དང་ཡུ་གུར། སོག་པོ། ཡུན་ནན་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཞབས་གསར་མ་ཚོ་སྤྲོད་པ་ནི་གཤམ་འོག་ལ་སྤྲད་པའི་བྱ་དགའ་ཡག་ཤོས་སུ་བརྩི་སྲོལ་ཡོད་འདུག དེ་ནི་རྒྱ་ནག་ལྷོ་ཤར་ཕྱོགས་སུ། རྒྱ་ནག་ནུབ་བྱང་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་གནམ་གཤིས་གྲང་ཞིང་ས་ཁོད་མི་སྙོམས་པ། ལུག་ཤ་དང་གཡག་ཤ་ཟ་མཁན་བོད་དང་སོག་པོ། ཡུ་གུར་སོགས་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཚོར། “ ནུབ་ཀྱི་ཡུ་མོ། གངས་ལྷ་མེ་ཏོག ལུས་ཤ་འཇམ་ཞིང་རྟས་པ། ནུ་འབུར་ཆེ་ཞིང་མཁྲང་པ། མཚན་མ་དྲོད་ཅིང་དམ་པ།’ཞེས་པའི་བཤད་སྲོལ་ཡོད་འདུག

དེ་སྔོན་པའོ་ཞོན་དྲ་བའི་སྟེང་གནས་ཚུལ་ཐོན་པར། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་ཚོ་དང་ཚོང་པ་ཕྱུག་བདག་ཚོར་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་ཆགས་སྲེད་རོལ་གར་གླིང་ཟེར་བའི་སྤྲོ་སྐྱིད་གཏོང་ས་ཞིག་ཡོད་ཅིང་། ཀྲུའུ་ཡོན་ཁང་སྔོན་ཆད་སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་དེ་དག་ལ་ཧ་ཅང་རྒྱས་ཤིང་། རྒྱ་ནག་གོང་མ་རིམ་བྱོན་གྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་གྱི་མིང་ཐོག་ནས་རོལ་གར་ཁང་དེ་དག་ནང་དུས་རྒྱུན་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་འདུག སྤྲོ་སྐྱིད་ཁང་དེ་ལ་སྐར་མ་ལྔ་བའི་ “ལྷ་མོའི་ཚལ ” དང་། “ འོ་མའི་མཚོ ” ཞེས་ཀྱང་འབོད་སྲོལ་ཡོད་འདུག དེ་དག་ནང་ཞབས་ཞུ་གཉིས་འཛོམས་དང་སུམ་འཛོམས་ཞེས་རིམ་པ་ཁ་ཤས་ཡོད་ཅིང་། ཞབས་ཞུ་གཉིས་འཛོམས་ནི། རོ་བརྒྱ་ལྡན་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་ལུས་སེམས་གཡོ་བའི་རོལ་རྩེད་ཀྱི་སྟེང་དུ། མཛེས་མ་མང་པོ་དམར་ཧྲེང་དུ་ཕྲེང་བསྒྲིགས་ཏེ་སྐུ་མགྲོན་ཚོར་ནུ་མ་ནུ་རུ་འཇུག་པ་དང་ལུས་པོ་ཡོངས་ལ་རང་འདོད་ལྟར་འཕུར་འཕུར་གཏོང་དུ་འཇུག་གི་ཡོད་འདུག དེ་ལ་ “འོ་མ་མཆོད་པ” ཡང་ཟེར་གྱི་ཡོད་འདུག ཞབས་ཞུ་སུམ་འཛོམས་ནི་བུ་མོ་གཟུགས་བཟང་མ་ཚོ་དམར་ཧྲེང་དུ་མདུན་ཅོག་སྟེང་གན་ཀྱལ་དུ་ཉལ་ཏེ། ལུས་སྟོད་ཀྱི་ནུ་མ་དང་བྲང་གཞུང་། ལུས་སྐེད་ཀྱི་ལྟེ་བ་དང་ལྟོ་བ། ལུས་སྨད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་བརླ་སྒང་བཅས་སུ་སྣོད་ཆས་མེད་པར་ཤ་རྗེན་པའི་སྟེང་རོལ་བཅུད་ལྡན་པའི་ཟས་རིགས་སྣ་ཚོགས་གོ་རིམ་བཞིན་བསྒྲིགས་ཏེ། མཐའ་རུ་སྐུ་མགྲོན་མང་པོས་རྩེད་འཇོར་རོལ་བཞིན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་བཞིན་ཡོད་འདུག

རྒྱ་ནག་གི་ལོ་རྒྱུས་ནང་སྙན་གྲགས་ཅན་དང་ཁ་རྗེ་དབང་ཐང་ཅན་གྱི་དཔོན་རིགས་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྒྱུ་ནོར་དང་དབང་ཆ། ཆགས་སྤྱོད་གསུམ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད། རྒྱ་ནག་གོང་མ་ཚོས་བུད་མེད་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྔ་སྟོང་བཙུན་མོར་ལེན་པ་དང་། བུད་མེད་ཀྱི་འོ་མ་རྐྱང་པས་སྐུ་འཁྲུས་གསོལ་བ། ཕོ་བྲང་གོང་འོག་གི་སྐས་འཛེག་ཟུར་གཉིས་ལ་གཟུགས་བཟང་མ་མང་པོ་གཅེར་བུར་ཕྲེང་བསྟར་བསྒྲིགས་ཏེ། གོང་མ་ཡར་ཕེབས་མར་ཕེབས་སྐབས་མཛེས་མ་དེ་དག་གི་ནུ་མར་འཇུས་ནས་མྱོང་བདེར་རོལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡོད་ལ། རྒྱ་ནག་གི་བུད་མེད་གོང་མ་སྐད་གྲགས་ཆེ་ཤོས་ཝུ་ཙི་ཐཱེན་གྱིས་ནུབ་རྒྱ་གར་ལ་ཐུག་གི་བར་གཟུགས་སྟོབས་ལེགས་ཤིང་འཁྲིག་སྤྱོར་ལ་མཁས་པའི་ཕོ་རབ་ཅིག་འཚོལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། ཁོ་མོ་རབ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་བཏང་བའི་འཁྲིག་སྤྱོད་ལ་གོམས་ལོབ་ཏུ་སོང་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁོ་མོས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཀྱི་ཚོམས་ཆེན་ནང་མ་དང་ཕོ་བྲང་དབུས་མ་སོགས་ནས་བློན་ཆེན་ཚོ་དང་ཚོགས་འདུ་ཚོགས་སྐབས་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་གསེར་ཁྲིའི་མདུན་གྱི་ཅོག་ཙེ་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་སྦེད་དེ་འཁྲིག་བདེར་རོལ་བཞིན་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་དོན་ཆེན་རིགས་ལ་གྲོས་མོལ་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད།

རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་སྲིད་གཞུང་ཚུགས་རྗེས་ཀྱང་། དབུ་ཁྲིད་དང་པོ་མའོ་ཙེ་ཏུང་ལ་སྐྱེས་དམན་ ༥ དང་ཟུར་བསྟེན་མ་ ༣༥༠ ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཁྲོད་ཀྱི་ལོ་ཆུང་ཤོས་ ༡༢ ཡིན་པའི་བཤད་རྒྱུན་ཡོད་ལ། ཏུན་ཞོ་ཕིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་ནང་གི་གློག་བརྙན་འཁྲབ་སྟོན་མ་གྲགས་ཆེན་ལུའུ་ཞའོ་ཆིན་ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་བ་དང་། ཅང་ཙེ་མིན་གྱིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲོལ་རྒྱུན་གར་མ་གྲགས་ཆེན་སོན་ཙོ་ཡེན་(Song zuying)ཟུར་བསྟེན་དུ་ཉར་བ། ཁོང་ཚོར་དེ་མིན་ཟུར་བསྟེན་བུད་མེད་དཀྱུས་མ་ཧ་ཅང་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་རང་ཉིད་ལས་ལོ་ ༢༠ ནས་ ༣༠ ཆུང་བ་རྐྱང་རྐྱང་ཡིན་འདུག དེ་བཞིན། རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རབས་བཞི་པ་ཧུའུ་ཅིན་ཐོ་ལ་གླེང་ཕྱོགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ཀྱང་ད་བར་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་དམིགས་འཛུགས་དེ་འདྲ་ཕྱི་ལོགས་སུ་ཐོན་ཐུབ་མེད། ད་ལྟའི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིན་ཕིན་ལ་ཟུར་བསྟེན་གྱི་སྐད་ཆ་ད་སྔ་བྱུང་མེད་ཀྱང་ཁོའི་སྐྱེས་དམན་ཕིན་ལེ་ཡུང་(Peng Liyuan)ནི་རྒྱ་ནག་ནང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པའི་མཛེས་མ་དང་དབུས་བརྙན་འཕྲིན་ཁང་གི་དམངས་གླུའི་གཞིས་མ་རྩེ་ཕུད་དེ་ཡིན།(ཐང་གོང་མའི་སྨྱུག་གླིང་ཡང་ཟེར།)

ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནག་པོ་དང་ཕ་མའི་ཤུགས་རྐྱེན་ངན་པའི་འོག དབུ་ཁྲིད་དེ་དག་གི་བུ་ཕྲུག་ཚོས་ཀྱང་དེང་སྐབས་ཚུལ་མིན་ཆགས་སྲེད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ནང་ཁུལ་དང་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་གླེང་སློང་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བཞིན་པའི་རྒྱ་ནག་ནང་གི་མཐོ་རིམ་སྤྲོ་སྐྱིད་གླིང་ཁ་དང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དེ་དག་གི་སྦྱིན་བདག་ཀྱང་མང་ཆེ་བ་དེ་སྔའི་མགོ་ཁྲིད་དག་གི་བུ་རབས་ཚ་རྒྱུད་ཡིན་འདུག རྒྱབ་རྩ་བརྟན་པོ་དང་རྒྱུ་ནོར་མཐུག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་འོག ཚུལ་མིན་སྤྲོ་སྐྱིད་གླིང་ཁ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་ལྗང་ནེམ་མེར་ད་བར་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་། ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་རང་སྲུང་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཀྱི་རྒོལ་རྡུང་ལས་འགུལ་ཆེན་མོའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་སྲས་ཚོས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སའི་ལྷའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དེ་དག་ལའང་ཁ་བ་འབབ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་འདུག།

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

ཆུ་ཚོད་ ༤ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 13

  1. དགྲ་བཅོམ་པ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    རྒྱ་ནག་ཚང་གི་ཆགས་སྤྱོད་གཡེམ་སྦྱོར་འཐེར་འདོན་གནང་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། རྒྱ་ནག་ནང་གི་བུད་མེད་མང་པོ་ཞིག་བོད་ནང་དུ་ཡོང་སྟེ་གཞང་འཚོང་གི་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་ནག་ནུབ་བྱང་ཁུལ་གྱི་བོད་དང་ས་འབྲེལ་བྱས་ཡོད་པའི་དཔལ་འབྱོར་སྐྱོ་བོ་ས་ཁུལ་གྱི་སྐྱེས་པ་མང་པོས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ས་ལྷ་ས་དང་། དེ་བཞིན་ཁམས་ཀྱི་ལུང་པ་མང་པོ་ཨ་མདོའི་རོང་ཕྱོགས་བཅས་ཀྱི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་མང་པོར་མགོ་སྐོར་བཏང་སྟེ་རྒྱ་ནག་ནང་མནའ་མར་འཁྲིད་དེ། མར་ཁོ་ཚོའི་ནང་དུ་སླེབས་རྗེས་བཙན་གནོན་དང་བརྙས་བཅོས་ཚད་མེད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཕྱིར་བྲོས་འགྲོ་བར་དོགས་ཏེ་ཕྱི་ལོགས་སུ་མ་གཏོང་བ་དང་ལག་ཏུ་དངུལ་སྒོར་གཅིག་ཀྱང་མི་འཇོག་པ། ཁ་ཤས་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བྱིས་པ་ལྔ་དྲུག་སྐྱེས་པའི་བར་དུ་བཙོན་འཇུག་ལྟ་བུ་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ཡང་མང་པོ་འདུག འདི་དག་གི་སྐོར་ལའང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་གིས་སྔོག་འདོན་ཞིག་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོག་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཐུབ་ན་རྒྱ་ནག་ཚང་གི་ངན་ཚང་དང་། མི་སྤྱོད་ལས་འདས་པའི་བྱ་སྤྱོད་དག་མཚམས་འཇོག་མ་ཐུབ་ཀྱང་ཚད་འཛིན་བྱེད་ཐུབ་པ་རེད་བསམ་གྱི་འདུག

    Reply
  2. རྫ་ཆུའི་ཟླ་བ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་ཁོང་ཁྲོ་བྱེད་ས་མང་དྲགས་པ་ཨེ་ཡིན་ན། རྒྱ་ནག་གི་སྨད་ཚོང་མ་ལ་བཅུས་ཏོག་མི་དགོས། བཙན་བྱོལ་ནང་གི་གསར་འབྱོར་ཚོ་ལ་བདག་པོ་བྱེད་དགོས་ས་རེད་དོ„།་་་་་ཧཧཧཧཧཧཧཧ

    Reply
  3. བློ་བཟང་དགའ་བ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ལོ་ཁ་ཤས་གོང་ནས་ངོ་དེབ་དང་སྐར་འཕྲིན་སོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བོད་ནང་གི་བུ་མོ་ལོ་ཆུང་མང་པོ་ཞིག་བོར་བརླག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་རིམ་པ་བཞིན་འཐོན་སོང་། དེ་དག་ཚང་མ་རྒྱ་དམར་ཚང་གིས་འཁྲིད་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་བོ་རེད། ངའི་ཕ་ཡུལ་ཉག་རོང་གི་ཚོ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་རླུང་འཁོར་ཁ་ལོ་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་རང་ལོ་༢༡ཅན་ཞིག་ན་ནིང་ལོ་གསར་རྗེས་ཙམ་ལ་བོར་བརླག་འགྲོ་སོང་། བུ་མོ་དེ་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་མྱོང་མེད་ཀྱང་གྲོང་པའི་ནང་གི་བུ་མོ་ཡ་རབས་སྤྱོད་བཟང་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད། མཛེས་མའང་སྐད་གྲགས་ཡོད་པ་ཞིག་རེད། རྒྱ་རྒན་ཚང་གིས་བོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ལ་གཏོར་བརླག་བཏང་མི་ལ་དྲག་གནོན་བྱས། བུ་མོ་ལོ་ཆུང་ཚོ་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱས་ཏེ་མི་རྒྱུ་ཡུལ་གསུམ་ལ་སྡུག་པོ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་འདི་ལ་འཛམ་གླིང་ཐོག་ཏུ་ཉམས་ཆུང་དང་དྲང་བདེན་པ་བདག་པོ་ཞིག་མེད་སོང་བ་རེད་དམ།

    Reply
  4. ཤོ་ཟུར་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    གསར་འགྱུར་དངོས་གནས་ཡག་པོ་འདུག ཀློག་ན་ཀློག་རིན་ཡོད་པ་དང་གནས་ཚུལ་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཞིབ་ཚགས་མོ་དང་གཏིང་ཟབ་མོ་བྱས་འདུག་པར་ཡིད་རངས་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད།
    བླ་མ་བཟང་པོའི་འོག་གི་སློབ་མ།
    ཕ་མ་བཟང་པོའི་འོག་གི་བུ་ཕྲུག
    དགེ་རྒན་བཟང་པོའི་འོག་གི་དགེ་ཕྲུག
    འགོ་དཔོན་བཟང་པོའི་འོག་གི་ལས་བྱེད།
    བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་གི་རྩོམ་སྒྲིག་པ་ཆེན་མོ་མཆོག་གི་ལམ་སྟོན་འཆར་འགོད་འོག་ཏུ་གསར་འགོད་པ་ཚོས་ཁ་ཕྱོགས་འཛིན་སྟངས་དང་གནད་འགག་འཇུ་སྟངས་ཧ་ཅང་གཏིང་ཟབ་མོ་འདུག
    གསར་འགོད་པ་རྣམས་པ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་ལས་བྱེད་ཡོངས་ལ་ལོ་གསར་ལམ་འཚམས་འདྲི་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ།།

    Reply
  5. ཀརྨ་རྡོ་རྗེ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ་་་་་་་་་་་་་ ཚུལ་མིན་སྤྲོ་སྐྱིད་གླིང་ཁ་དེ་དག་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ར་བའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཡོད་ཅིང་། ཐོད་རྒལ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་དབྱར་དགུན་གཉིས་ཀར་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པར་ལྗང་ནེམ་མེར་ད་བར་དུ་གནས་ཡོད་ཀྱང་།
    ཞི་ཅིན་ཕིན་གྱི་རང་སྲུང་རྒྱལ་སྐྱོབ་ཀྱི་རྒོལ་རྡུང་ལས་འགུལ་ཆེན་མོའི་ཤུགས་རྐྱེན་འོག རྒྱ་ནག་གི་སྐུ་སྲས་ཚོས་དགའ་བདེའི་དཔལ་ལ་ལོངས་སུ་སྤྱོད་སའི་ལྷའི་སྐྱེད་མོའི་ཚལ་དེ་དག་ལའང་ཁ་བ་འབབ་མགོ་ཚུགས་ཡོད་འདུག། ་་་་་་་་་་་

    Reply
  6. བློ་གླིང་.གྲགས་པ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ཨ་རིའི་ནིའུ་ཡོརཁུ་དུས་བབ་ཚང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཧའོ་ཅིན་ཐའོ་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་བློན་ཝོན་ཅ་པའོ་གཙོ་བྱས་པའི་དཔོན་ངན་དག་གི་ཁྲིམས་འགལ་དངུལ་འབོར་སྐོར་གྱི་སྐྱོན་ཚང་བསྔོགས།

    རྡ་སའི་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཚང་གིས་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅེན་ཕིང་སྐབས་ཀྱི་སྲིད་བློན་ཀྲུག་ཡོང་ཁང་གཙོ་བྱས་པའི་དཔོན་ངན་དག་གི་ཁྲིམས་འགལ་ཆགས་སྤྱོད་སྐོར་གྱི་སྐྱོན་ཚང་བསྔོགས།

    གསར་འགོད་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཆོག་ཏུ་ཡངས། གསར་འགྱུར་གྱི་ནུས་པ་བླ་ན་མེད།

    Reply
  7. ཡར་ཀླུང་པ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ཉེ་ལམ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཀུའེ་ཀྲུག་ནས་ནག་ཚོགས་ཤིག་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ཚང་གཏོར་བྱས་སྐབས་རང་ལོ་ ༡༣ ་ནས་ ༡༧ བར་གྱི་བུ་མོ་ཆུང་ཆུང་གྲངས་ ༣༦ ་ལག་སོན་བྱུང་ཡོད་པ་ལས་བུ་མོ་༨ཙམ་ཀྱིས་ཁ་གྲགས་མི་ཐུབ་པ་ཆགས་འདུག་པ་དང་། བུ་མོ་ ༡༡ ཙམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་དང་ཡོང་ཁུངས་རིགས་རུས་སོགས་བརྩད་གཅོད་ཐུབ་ཐབས་མེད་སྐོར་གྱི་གསར་འགྱུར་ཞིག་ཐོན་ཡོད་པ་དང་། ནག་ཚོགས་དེར་ཚོང་འབྲེལ་བྱེད་མཁན་ཁྲོད་ཨི་རུ་སིའི་ཚོང་པ་མཁོ་སེར་ཞིག་ཀྱང་ཐེ་ཡོད་འདུག་པ་དང་། ནག་ཚོགས་དེའི་མགོ་ཁུངས་ཨ་མ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་དཔོན་རིགས་མཐོ་གྲས་ཞིག་དང་རྒྱ་ནག་ནུབ་བྱང་གི་དམག་དཔོན་ཞིག་སོགས་ཡོད་འདུག

    Reply
  8. སྟོན་པ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    དུས་བབ་ཚང་གིས་གསར་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཕྱོགས་བསྒྱུར་འདུག་པ་འདི་གསར་བརྗེ་ཞིག་རེད། གསར་བརྗེ་འདི་བྱེད་ཕོད་མཁན་དུས་བབ་ཚང་ལས་མ་བྱུང་བ་ནི་དུས་བབ་ཀྱི་རླབས་ཆེན་ཀྱི་དུས་བབ་རེད། དེ་མིན་བཙན་བྱོལ་ཚང་གི་གསར་ཁང་ཁག་གིས་རྡ་སའི་ཁོར་ཡུག་ལས་བརྒལ་མི་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ཡང་ཚུགས་ཐུབ་དང་དཔྱོད་ཤེས་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་གསར་འགྱུར་ཞིག་མཐོང་རྒྱུ་ཧ་ཅང་དཀོན།
    གསར་ཁང་ཞིག་ལ་མཚོན་ན་ལས་འགན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད། གཅིག་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་བསམ་བློའི་སྣེ་ཁྲིད་བྱ་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་དང་། གཉིས་ནི། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དགོས་མཁོའི་གནད་འགག་ངོ་སྤྲོད་བྱ་ཐུབ་དགོས། གསུམ་ནི། དྲང་ཚུགས་དང་ཁུངས་ཐུབ། དཔྱོད་ཤེས། བློ་བསྐྱེད་སློང་བའི་གསར་འགྱུར་མཁོ་སྒྲུབ་ཐུབ་རྒྱུ་དེ་རེད།
    ད་ལྟའི་བར་བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་དེ་ལྟའི་ལས་འགན་འཁྱོལ་མཁན་གྱི་གསར་ཁང་དུ་ཡོད། ནམ་རྒྱུན་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གི་གསར་གནས་ཁོ་ན་ལས་ཅི་ཡང་འགོད་ཐུབ་མེད་ན། བོད་པ་སྤྱི་ཚོགས་འདི་ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་དང་། སྲིད་སྐྱོང་གཉིས་མ་གཏོགས་སུ་ཡང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཤིག་ཏུ་འགྱུར་རྒྱུ་དེ་རེད།

    Reply
  9. ཕུན་ཚོགས ། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    གསར་འགྱུར་འདི་ལ་དོན་སྙིང་ལྡན་གི་་་

    Reply
  10. བུ་ཕྲུག says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    རྒྱ་ཡིག་གསར་འགྱུར་ཞིག་གི་ནང་ལ་(2012/3/17)ཉིན་མཚན་གུང་པེ་ཅིན་དུ་རྒྱ་ནག་གི་དཔོན་རིགས་མཐོ་བོ་ཤིག་གི་བུའི་རླངས་འཁོར་ 法拉利 རྟགས་ཅན་ཞིག་གིས་གདོང་ཐུག་བརྒྱབ་སྟེ་རླངས་འཁོར་ཁ་ལོ་བ་བསད་ཡོད་པ་དང་། དེའི་ནང་བོད་རིགས་བུད་མེད་གཉིས་ལ་རྨས་ལྕི་མོ་ཕོག་ཡོད་པ་ནི་ནུབ་ཁུལ་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་གི་རང་ལོ་ཉི་ཤུ་ཡས་མས་ཡིན་པའི་སྒྲོལ་མ་དང་གཡང་སྐྱིད་ཟེར་བ་གཉིས་ཡིན་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག
    རླངས་འཁོར་དེའི་རིན་གོང་ཨ་མི་རི་ཁའི་སྒོར་མོ་(400000)་ཡིན་པ་རེད་འདུག

    Reply
  11. དོན་འགྲུབ་བཀྲ་ཤིས། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    བསྟན་འཛིན་དོན་བཟང་ལགས་བྲེལ་བ་མ་གནང་དང་། དཔར་འགའ་བསྡུ་སྒྲིག་ཇུས་འགོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པས་ཅུང་ཙམ་རྗེས་སུ་རྒྱས་གཟིགས་གནང་རོགས།

    Reply
  12. Tseringphut says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    ངོ་མ་རིན་ཐང་འདུག་རྒྱ་ཡིག་དང་དབྱིན་ཇིའི་ནང་ཕར་བསྒྱུར་ན་ཡག་པོ་འདུག གནས་ཚུལ་འདི་ཚུར་སྐད་ཡིག་གཞན་ལས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་སྟངས་དང་གནས་ཚུལ་ཕྱོགས་མང་པོ་ཞིག་འདུ་འདུག་པས་སླར་རྒྱ་ཡིག་སོགས་སུ་ཕར་བསྒྱུར་ན་བོད་པའི་དཔྱད་ཞིབ་རིན་ཐང་ཞིག་སྟོན་ཐུབ་ས་རེད་བསམ་པ་ཞིག་འདུག

    Reply
  13. བསྟན་འཛིན་དོན་བཟང་། says:
    ལོ་ 11 སྔོན།

    གསར་འགྱུར་དཔེ་མེད་པ་ཞིག་བྲིས་འདུག གནས་ཚུལ་དོན་དངོས་མཚོན་པའི་པར་འགའ་རེ་ཡང་ཡོད་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཆགས་གི་རེད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese