མདུན་ངོས།
About Us
  • English
Advertisement
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
English
No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།

བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཚོགས།

བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
༢༠༢༠/༡༠/༠༧
Share on FacebookShare on TwitterShare on EmailShare on Whatsapp

བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས་གཞོན་ལྷན་རྒྱུན་ལས་ཚོས་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་གྲོས་གཞི་ཁག་བློས་གཏོང་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།

དེ་རིང་སྔ་དྲོའི་ཆུ་ཚོད་ ༩:༣༠ སྟེང་། བཞུགས་སྒར་ངྷ་སའི་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ཚོགས་ཁང་དུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ཏེ། མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་སོང་བ་དང་། མཛད་སྒོའི་སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་གསར་འཛུགས་གནང་མཁན་གྲས་བཀའ་ཟུར་བཀྲས་མཐོང་བསྟན་འཛིན་དགེ་རྒྱས་མཆོག་དང་། དམིགས་བསལ་སྐུ་མགྲོན་ཏུ་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་ཟུར་བ་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་མིའི་ཆེས་མཐོའི་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་གི་གཙོའི་སྤྱི་འཐུས་རྒྱུན་ལས་ཁག་ཅིག་དང་། གཞུང་འབྲེལ་མ་ཡིན་པའི་ཚོགས་པ་ཁག་གི་འགན་འཛིན་དང་སྐུ་ཚབ་རྣམ་པ། བོད་སློབ་ཁག་གི་དབུ་འཛིན་དང་སྐུ་ཚབ་སོགས་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་འཛོམས་འདུག

མཛད་སྒོའི་ཐོག་མར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མགོན་པོ་དོན་གྲུབ་ལགས་ནས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་མཆོག་ནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་བར་བརྟེན། དགྲ་བོ་རྒྱ་ནག་ཕྱོགས་ནས་དྲག་སྤྱོད་རིང་ལུགས་པ་ཡིན་སྐོར་དང་། དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་སྒྲིག་འཛུགས་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིའི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ལས་སྐབས་ ༡༧ པ་ཚོའི་ཆོད་སེམས་བརྟན་པོ་ཡིན་ལ། ང་ཚོའི་ངོས་ནས་ལས་ཡུན་འདིའི་རིང་བོད་ཀྱི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གོང་དུ་བཀུར་བའི་ཐོག་ནས། རང་གཞུང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་གུས་བརྩི་ཡོད་པའི་ཐོག་ནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་གཞི་དང་། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་ཆེན་ཁག་དང་འགན་འཛིན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་གཞི་གཏན་འབེབ་བྱས་པ་ཁག་ལ། རང་གི་སྲོག་ལ་ཐུག་ན་ཡང་བློས་གཏོང་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བཞག་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་སོང་།

དེའི་རྗེས་ཁོང་གིས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙིའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྒྲོག་སྦྱང་གནང་སྐབས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ཟླ་བ་ ༡༠ ཚེས་ ༧ ཉིན་རིགས་གཞེན་(ཞེན)དང་ལ་རྒྱའི་གསོན་ཤུགས་ལྡན་པའི་བྱེས་གྱར་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་དམར་གྱི་ཧམ་བཟུང་བྱས་པའི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཕ་ས་དང་ཕ་གཞིས་དེའི་ཆེད་དུ་གཞིས་བྱེས་རྒྱ་ཆེའི་མི་མང་ནས་བོད་རང་བཙན་གྱི་ཆེད་དུ་དགྲ་བོ་རྒྱ་དམར་ལ་རྒོལ་འཛིང་དང་གདོང་ལེན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་བསམ་འདུན་སྒྲུབ་ཆེད་དུ་དཀའ་ངལ་ཐ་དག་(མཐའ་དག)ལ་གདོང་ལེན་གྱིས་རང་སྲོག་ཚུན་ལའང་ལྟོས་མེད་ཀྱིས་མདུན་སྐྱོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ཅེས་པའི་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཞིག་སྙིང་ཁོངས་སུ་བཅུག་ནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་འདི་བཞིན་དངོས་སུ་དབུ་འཛུགས་གནང་བ་མ་ཟད། རང་ཅག་གི་བླ་ན་མེད་པའི་དབུ་ཁྲིད་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེའི་དེེད་དཔོན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཀྱང་ཚོགས་ཆེན་ཐོག་སྔ་རྗེས་སུ་ཐེངས་གསུམ་ལ་ཞབས་གསོར་(སོར)འཁོད་ནས་ཚོགས་བཅར་བ་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ ༼ དཀའ་ངལ་གང་འདྲ་ཞིག་འཕྲད་ཀྱང་ལྷག་བསམ་དེ་རི་བཙུགས་པ་ནང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐོག་ལ་མདུན་ནས་མདུན་དུ་འགྲོ་ཐུབ་པ་ཞིག་དགོས། ༽ ཅེས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་བླ་སྲོག་ལྟ་བུའི་བཀའ་སློབ་ཟབ་མོ་ཕེབས་དོན་ལྟར་ད་བར་ལོ་ངོ་ ༤༥ ཡི་རིང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བདག་དབང་སླར་གསོ་དང། བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསོན་གནས་ཐུབ་ཐབས། དེ་བཞིན་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་དང་བཅས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁྱོན་ཡོངས་སུ་བོད་དོན་ལས་འགུལ་སྣ་མང་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་མ་ཟད། བོད་དོན་དྲིལ་བསྒྲགས་ཤུགས་ཆེར་སྤེལ་ཐུབ་པ་བྱུང་བ་དེས་བོད་ཀྱི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ནང་ཕན་ནུས་མི་དམན་པ་ཐོན་ཐུབ་པ་བྱུང་ཡོད། ཅེས་བཀོད་འདུག

བསྒྲགས་གཏམ་ནང་མུ་མཐུད། ཉེ་ཆར་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་བ་ ༨ ཚེས་ ༡༢ དང་ ༡༣ ཉིན་གཉིས་རིང་རྒྱ་ནག་རྒྱལ་སྲིད་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གསར་འགྱུར་གཞུང་ལས་ཁང་དང་། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་གིས་ཐུན་མོང་ཐོག་ཀྲུང་གོའི་བོད་ལྗོངས་གོང་འཕེལ་གླེང་སྟེགས་ཞེས་པའི་ཚོགས་འདུ་ཞིག་ལྷ་སར་ཚོགས་པ་དང། ཚོགས་ཐོག་ཏུ་རྒྱལ་ཁབ་ ༣༠ ལྷག་གི་མི་གྲངས་ ༡༠༠ ལྷག་འདུ་འགུགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་གོང་འཕེལ་དང་། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་རྒྱུད་འཛིན་དང་སྲུང་སྐྱོབ། བོད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོབ་བཅས་ཀྱི་ཐོག་དོན་དངོས་དང་འགལ་བའི་དྲིལ་བསྒྲགས་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་མི་མང་ཁག་ལ་བོད་ནང་དཔལ་འབྱོར་དང། སློབ་གསོ། འཕྲོད་བསྟེན་བཅས་ལ་ཡར་རྒྱས་ཆེན་པོ་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང། བོད་ཀྱི་རང་བྱུང་འཁོར་ཡུག་གསོན་གནས་ཐོག་བོད་མི་རྣམས་བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་འཚོ་བ་ལ་རོལ་བཞིན་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་སྣང་སྙན་(བརྙན་)ཞིག་སྐྲུན་ཐབས་བྱས་ཡོད། དེ་རིང་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུའི་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པའི་དུས་སྐབས་འདི་དང་སྟབས་བསྟུན་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ས་ཕྱོགས་གང་སར་གནས་བའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་ནན་བརྗོད་བྱ་རྒྱུར། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་སྒྲིག་འཛུགས་འདི་ནི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་སྤྱི་པའི་བདེན་དོན་འཐབ་རྩོད་ཆེད་ནུས་པ་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་སའི་སྡིང་ཆ་ཞིག་ཏུ་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་སྐབས་དེའི་གཞོན་སྐྱེས་ཤེས་ལྡན་པ་ཚོས་དགོས་དམིགས་གལ་ཆེར་གཟིགས་ནས་གསར་འཛུགས་གནང་བ་ལྟར།   ད་ལྟའི་བོད་རིགས་གཞོན་སྐྱེས་ཡོངས་ནས་བོད་བསྟན་སྲིད་ལ་སྨན་པའི་བོད་དོན་ལས་འགུལ་ཁག་གི་ནང་ངེས་པར་དུ་འགན་འཁུར་མཉམ་བཞུགས་(ཞུགས)དང་སྣེ་ཁྲིད་ཀྱིས་བོད་དོན་ལས་འགུལ་འདི་བཞིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་སྔར་ལས་ལྷག་པའི་སྒོ་ནས་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་གཏོང་དགོས་པའི་འབོད་སྐུལ་ཤུགས་དྲག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཞེས་བརྗོད་འདུག།

དེའི་རྗེས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པ་དང་བསྟུན་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་པར་རིས་ལོ་རྒྱུས་དཔེ་དེབ་དང་། གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ནས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་ལོ་འཁོར་ལས་རྟགས་བཅས་དབུ་འབྱེད་དང་འབྲེལ། སྐུ་མགྲོན་གཙོ་བོ་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་མགོ་ལས་ཡོངས་ནས་ད་བར་ཕྱག་ལས་ཧུར་ཐག་གིས་གནང་དང་གནང་བཞིན་པར་བསྔགས་བརྗོད་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་དུས་སྐབས་འདི་ལྟ་བུར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གདུག་རྩུབ་སྲིད་བྱུས་འོག་ཏུ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཧ་ཅང་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གཙོའི་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་ནས། བོད་མི་མང་པོས་དཀའ་ལས་བརྒྱབ་པའི་དཀའ་དྲིན་ལ་བརྟེན་ནས་བཙན་བྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་གནས་སྟངས་ཅུང་ཙམ་ཡག་པོ་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་འདིར་བཙན་བྱོལ་བ་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། ང་ཚོའི་གན་སྟངས་དེ་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་གཞན་དང་བསྡུར་ན་ཅུང་ཙམ་ཡག་པོ་ཡོད་སྟབས། བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་དེ་འདྲའི་སྡུག་པོ་དང་ཐབས་སྐྱོ་བོ་ཡིན་སྐབས་ང་ཚོ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོད་པའི་བོད་པ་ཉུང་ཉུང་དེས་མཐུན་པོ་བྱས་ཏེ་འདུག་མི་ཐུབ་པ་དེ་དཔེ་མི་སྲིད་པའི་སྡུག་པོ་རེད་ལ། ངོ་ཚ་དགོས་པ་ཡང་རེད། བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་བོད་དོན་ཆེད་བློས་གཏོང་ག་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་པ་དང། ཐ་ན་རང་ལུས་ཡན་ཆན་མེར་སྲེག་གཏོང་བཞིན་ཡོད་དུས། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་ཆོགས་པ་སྐྱིད་སྡུག་ཁག་གིས་བོད་པའི་ནང་ཁུལ་དུ་བོད་ཀྱི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་འཆམ་མཐུན་ལ་གནོད་པའི་ལས་བྱེད་མཁན་བྱུང་བ་ཡིན་ན། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཐབས་ཤེས་ཡོད་ཚད་སྤྱད་ནས་དེ་ལྟར་བྱེད་མི་རུང་ལག་ལེན་བསྟར་དགོས་རྒྱུ་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།

དེའི་རྗེས་ཁྲིམས་ཞིབ་པ་ཆེ་བ་དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་མཆོག་ནས་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཐོག་མར་དབུ་འཛུགས་གནང་མཁན་གྲས་ཀྱི་མི་སྣ་བཞི་ལ་གཟེགས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་དང་འབྲེལ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་མཆོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་སྐབས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ངོས་ནས་བོད་དོན་ཐད་ཆབ་སྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ། སྐད་ཡིག་རིག་གཞུང་ལས་འགུལ། ཁོར་ཡུག་ལས་འགུལ་སོགས་སྣ་མང་དུས་ནས་དུས་སུ་སྤེལ་བཞིན་ཡོད་པས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཕན་ཐོགས་ཡོང་དང་ཡོང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། རང་ཉིད་ལྟ་བུར་མཚོན་ན་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དེ་བཞིན་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་རྟག་ཏུ་དྲན་བཞིན་ཡོད་ལ། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དང་པོའི་ཐོག་༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྷག་བསམ། སེམས་ཤུགས་ཞུམ་པ་མེད་པར་རི་བཙུགས་པ་བཞིན་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་ཕེབས་ཡོད་པ་དང་། ཡང་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རང་བཙན་ཡིན་པ་ལྟར། ཁ་ཕར་རྒྱ་དམར་ལ་གཏད་དེ་རང་བཙན་རྩོད་དགོས་པ་ལས། ཁ་ཚུར་འཁོར་ནས་ནང་ཁུལ་རྩོད་པ་བརྒྱབ་ཚེ་ནང་ཁུལ་རྙོག་དྲ་སློང་རྒྱུའི་ཉེན་ཁ་ཡོད་སྐོར་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཤེས་གསལ་ལྟར། རྗེས་ཕྱོགས་རྩ་དོན་ཆེད་ལས་འགུལ་ཇི་འདྲ་ཞིག་སྤེལ་ཡང་གནད་འགག་ཡོད་མེད་དང་། ཕུགས་ཀྱི་དགེ་ཕན་སྐྱོན་གནད་དང་བབ་བརླིང་བརྟན་གསུམ་ལ་དགོངས་པ་བཞེས་དགོས་སྐོར་སོགས་གསུངས་སོང་།

མཇུག་ཏུ་བོད་ཀྱི་ཟློས་གར་ནས་གཞས་སྣ་གཟིགས་འབུལ་ཁག་ཅིག་གནང་སོང་བ་དང་། སྤྱིར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་མི་ལོ་ཧྲིལ་བོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་དེ་བཞིན་གཟབ་རྒྱས་ངང་ཚོགས་འཆར་ཡོད་ཀྱང་། འདི་ལོ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་ཏོག་དབྱིབས་གཉན་རིམས་རྐྱེན་གྱིས་མཛད་སྒོ་དེ་ལོ་གཅིག་ཕྱིར་འགྱངས་གནང་ཡོད་པ་དང་། ཐེངས་འདིར་བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་པའི་ཉིན་མོ་དང་བསྟུན་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེད་དུ་མཛད་སྒོ་སྟབས་བདེ་ཞིག་ཚོགས་ཡོད་པ་རེད།

 

གསར་འགོད་པ། སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག

འབྲེལ་ཡོད་གསར་འགྱུར།

Gaden Tripa Lobsang Dorje presenting traditional offerings to His Holiness the Dalai Lama during Ganden Ngamchö Celebrations at Drepung Monastery in Mundgod, Karnataka, India on December 14, 2025. Photo by Ven Zamling Norbu
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་གྱི་གཟེངས་རྟགས་ཕུལ།

སྐར་མ ༢༣ སྔོན་ལ།
༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་བཀོད། ༢༠༢༦།༡༢།༡༢ དུས་བབ་ཀྱི་པར།
༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།

༧གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འབྲས་སྤུངས་སྒོ་མང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱ་ཕྱོགས་ཐད་ཐེ་ཇུས་དང་འགན་དབང་ཡོད་སྐོར་བརྗོད་བཞིིན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འགག་པ་ཡོད་པའི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ། ༢༠༢༥།༡༢།༡༢ དུས་བབ་གསར་ཁང་གི་པར།
Mobile App

རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་བླ་སྤྲུལ་གྱི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ལ་ཐེ་ཇུས་བྱེད་བཞིན་པར་ངོ་རྒོལ་ཡོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༢
The Panchen Lama (right) says reincarnated living Buddhas must be identified within China and approved by the central government. Photo: Handout
Mobile App

རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆོག་མཆན་འོག་ནས་ཡང་སྲིད་འཚོལ་དགོས་པ་བསྐྱར་ཟློས་བྱས།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
TT
Mobile App

༸གོང་ས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་ས་ལྡི་ལི་རུ་ཞབས་སོར་བདེ་བར་འཁོད།

༢༠༢༥/༡༢/༡༡
tibettimes
Mobile App

༸གོང་ས་མཆོག་ལ་ནོ་སྦེལ་ཞི་བདེ་གཟེངས་རྟགས་འབུལ་བཞེས་མཛད་ནས་ལོ་ངོ་ ༣༦ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་སྲུང་གཙི་ཞུས་སོང་།

༢༠༢༥/༡༢/༡༠

མཆན། 1

  1. བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན། says:
    ལོ་ 5 སྔོན།

    གཞོན་ནུ་ལྷན་ཚོགས་དབུ་བརྙེས་ཏེ་མི་ལོ་ ༥༠ འཁོར་བའི་དུས་དྲན་ཚོགས། ལྟས་ངན། ? ? ? ?
    མཛད་སྒོའི་བཞུགས་ཁྲི་སྟེང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ སྐུ་པར་ད་ཕར་བཞག སེར་ཀི་ལོ་ ༡༠༠ ཐམས་པའི་སེར་སྐུ་བཞག་ན་ བོད་མི་ཚོའི་ཡིད་ཆེ་ཐོབ་དཀའ། བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ཚོགས་གཙོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་། དྭགས་པོ་བསོད་ནམས་ནོར་བུ་ལ་ཡིད་ཆེ་བརླགས། བོད་ཀྱི་གཞོན་ནུ་ཟེར་ན་ ༧གོང་ས་མཆོག་སྒྲིག་གི་མིན་འདུག་དོག་དོག་ ༧ཁོང་གིས་དགོངས་གཞི་གཏོར་ཤིག་གཏོང་མཁན་ཚོགས་པ་ཞིག་རེད་པ། ད་དུང་བོད་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཆེད་ མཛད་སྒོའི་བཞུགས་ཁྲི་སྟེང་ ༧ གོང་ས་མཆོག་གིས་ སྐུ་པར་བཤམས་ག་བྱས། Natak Maat Karna Yaar. ད་ཟབ་ཟབ་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་ བོད་གཞུང་ལས་བྱེད་ནང་རེད། ཚོགས་སྡེ་ཁག རྒྱ་གར་ ༧ གོང་ས་མཆོག་ལ་མིང་སྙན་པོ་གྲགས་ནས་ Enterprises བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་འདུག་ད།

    Reply

དཔྱད་མཆན་སྤེལ། Cancel reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

སྤྱི་ཚོགས་དྲ་གནས།

ཁྱབ་བསྒྲགས།

དྲ་ངོས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཚང་མའི་པར་དབང་བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ལ་ཡོད།

གློག་འཕྲིན།

editor@tibettimes.net | office@tibettimes.net

ཁ་པར།

+91-98823-47075 | +91-92189-38041 | +91-81972-44372

Welcome Back!

OR

Login to your account below

Forgotten Password?

Retrieve your password

Please enter your username or email address to reset your password.

Log In

Add New Playlist

No Result
ཆ་ཚང་གཟིགས།
  • གསར་འགྱུར།
    • ༸གོང་ས་མཆོག གསར་འགྱུར།
    • བཙན་བྱོལ།
    • བོད་ནང་།
    • རྒྱལ་སྤྱི།
    • རྒྱ་ནག
    • ༧གོང་ས་མཆོག གསུང་འཕྲིན།
  • རྩོམ་ཡིག།
    • བསམ་ཚུལ།
    • སྒྱུར་རྩོམ།
  • བརྙན་མཛོད།
    • གླེང་མོལ།
    • མེ་ལོང་།
    • ང་ཡི་བཙན་བྱོལ་བ།
    • གངས་ཕྲུག
    • དྲ་བརྙན་གསར་འགྱུར།
  • ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་ཁྱབ་བསྒྲགས།
    • དུས་བབ་ཀྱི་གསལ་བསྒྲགས།
    • གླ་ཡོད་རིན་གོང་།
  • པར་མཛོད།
    • ང་ཚོའི་པར།
    • གསང་འགྱུར་པར་རིས།
  • དཔེ་དེབ།
  • རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ།
  • ང་ཚོའི་སྐོར།
    • བོད་ཀྱི་དུས་བབ་ཀྱི་བྱུང་རིམ།
    • རྩ་ཆེའི་གསུང་འཕྲིན་ཁག
    • English
    • Chinese